爱因斯坦狭义相对论里已经有这样一个方程式表示时间膨胀效应（时钟变慢）的：
这个公式看不懂不要紧，爱因斯坦对这个公式的结论作了文字的说明：“相对于事件发生的运动的观察者测得的时间，比事件发生的静止的观察者测得的时间长。”简单说，即：运动的钟走慢了，为什么呢？
爱因斯坦用了很多方程来解释，得出了在不同的运动情况下，对另一个时空里的人来说有不可思议的变化--但其实，还应该有一个解释：“观察者决定了时间、空间概念”--或者说，局部时间的客观情况只对体验主体--观测者有意义。
再说明确一些：“时空只对在场者有恒定效果。”
如果观察者是运动的，比如此刻我们都在地球上--太阳系--银河系，“坐地日行八万里”，所以我们周围的时间都仿佛是我们的时间，换一个时空--比如宇宙大爆炸的最初3秒钟里，我们回过头看现在的地球上的这个时空，3秒钟体验到的时间不会再是我们现在体验的时间--爱因斯坦的相对论已经表明：那个3秒钟只是我们在这个时空中观测者的3秒，如果存在大爆炸，在大爆炸里的时空也同时会是膨胀的。所谓的3秒钟，在和我们相比引力场差别巨大的情况下，里面会不会是30亿年呢？
正如我们前面对“光秒跷跷板”的分析，一定要把观测者感官的局限性考虑进去，因为我们所已知的感官如“眼睛”和“耳朵”等，所感知的客体“光”和“声”在速度上都是有限的。
看看这两个类似的数字：我们对大脑的理解比例只有不到10%，而对宇宙的了解也不到10%--这两个数字有什么关系吗？--会不会我们开发了人类剩余90%的感知，才有可能理解宇宙中另外的90%呢？
我们目前所依赖的视觉和听觉，都依赖于光速和声速，还有没有比这两个速度更高的速度，可以被我们某种还不确定的感知接收到呢？会不会我们本身觉知之后就会开始感知那一部分呢？
一切皆有可能。科学的下一步发展，或者说下一个爱因斯坦的出现和存在，一定是基于把观察者或者体验者的有限放入了科学研究里面，并且完全理解和客观接纳。
如果我们都清楚现在看到的世界是从来不会直播的，如果科学再往前推进到一个质的飞跃的时候，一定是要把这种体验的局限性、体验手段，以及被体验的对象的局限性都全面考虑进去，这可能会有真正的重大意义上的发现。
科学如果不是对所有领域开放，并可以进行讨论和研究，就不够科学了，因为本质定义之一就是开放性。
时间的“空”
我们听音乐的时候，是否专心听那一遍一遍重复的优美的和弦？或者，我们在听音乐时，有没有享受那个休止符？音乐中的留白？那个在音乐中没有声音的部分？
很多人问钢琴家阿图尔·鲁宾斯坦：“您如何将音符处理得如此美妙？”这位钢琴大师讲：“和其他人相比，我对音符的处理很一般，如果好，那应该是我只在音乐暂停、停止的部分处理得更好而已。”
实际上，空是一切艺术形式中高妙的地方。话剧中无声的眼神，舞蹈中的“身韵”即“形神兼备，内外统一，身心并用”；绘画中，中国国画的山水写意，最妙的地方不在着墨迹之处，而在留白。中国书法中也是如此，妙处--不在着墨的比划，而在留白；音乐的妙处--不在听到的，而在听不到的。歌德说建筑是空间的艺术，我们也可以说音乐是时间的艺术，在音乐里，我们尤其容易感受到时间的空寂是不可或缺的。还记得贝多芬的《命运交响曲》吗？恩格斯曾盛赞这部作品为最杰出的音乐作品。贝多芬在第三交响曲完成以前便已经有了创作本曲的灵感，一共花了5年的时间推敲、酝酿，才得以完成。整部作品精炼、简洁，结构完整统一。在此，我们不着意分析这部音乐作品，只来回忆一下，如果可能请你再来听一次开头，4个有力的强音之间和之后的停顿，我们留意过吗？如果没有这个停顿，我们还能感受到“命运在敲门”吗？
时间的单位取决于体验者
我习惯在清晨去外面走走看看，所住的院子里，有很多银杏树。有一天在树下读书，一阵风吹过，抬起头，发现了以前没注意过的事情：银杏树的树干上，一组枝杈长出的形态都是辐射状--也就是同一个位置上能够长出四五个枝杈伸向天空，而且这些枝杈之间的角度都很均匀。
接着，我又仔细观察这棵银杏树下刚刚生出的树苗上幼嫩的枝杈，发现绿色的茎在向上伸展的同时，在每一个相同的位置都会长出四五片叶子来，也是辐射状的，角度也很均匀--注意，如果我能够把银杏树的树干放在远处，而近处放它的小枝的话，我们就会发现局部和整体形制几乎是完全一样的，只是大小的不同。
我们都知道分形（fractal）这一概念的创始人是法国数学家曼德布鲁特，他曾发表论文《英国的海岸线有多长？》，这个问题的答案是：这取决于我们量它用的尺子。
详细的解释就是：当我们用一把固定长度的直尺当做一个刻度来衡量的时候，对海岸线上两点之间小于尺子尺寸的曲线，只能用直线来近似，因此测得的长度是不精确的。如果我们用更小的尺子来刻画这些细小之处，我们会发现，这些细小之处同样也是无数的曲线近似而成的。随着我们不停地缩短尺子，我们发现细小的曲线就会越多，我们测得的曲线长度就会越长。那么，尺子小到无限，测得的长度会是什么呢？
现在，让我们试着从时间这个角度体验一下有限当中的无穷：
我们都知道人生的长度是有限的，中国古语：“人生百年”“生有涯”。时间是一个什么样的东西，它是不是像海岸线一样，可长可短？
为什么进入当下状态的人会非常平和？是不是当时间进入很小的单位，他们体验到了最长的生命永恒感？
时间是匀速的吗？那么这个匀速的参照系呢？匀速的计时器在哪里呢？假如现在忽然地球转的速度慢了，48小时转一周，是不是我们就重新定义我们的寿命为50岁？
如果地球每天转动慢了半个小时，我们真能马上发现吗？
这一秒钟一定比上一秒钟长吗？还是更短？我们能放在一起比较吗？
时间是不是归根到底只是存在于我们的概念中呢？
只是提问，思考又会产生烦恼，所以放下，体验自己的时间吧--彻悟的时候感受一下我们能体验到什么。
如果我们一直在担心明天、下周、年底的业绩，自己的感情，学习成绩，我们用的时间单位是不是就是天、周、年呢？会不会发现那些总担心未来的人，焦虑更多而且无法活在当下？因为关于生命的单位，每个人都不一样，而一个在当下觉知的人为什么很少焦虑，因为他在意的是过程，他的意识所计量的生命单位是秒，甚至是佛学所讲的：“生灭”那个时候，你看到的一个人的状态是淡定，如同永恒。
想体验生命尽量长，请活在当下，而且这样产生的清澈对身体或者意识都要好得多。这些我们都明白，只是要去用心做。
我们这一代人很幸运，上世纪70年代诞生了分形概念，而且爱因斯坦也在一百多年前发表了相对论，在我们的视线所及之处，还看到了很多觉醒的智慧：我们已经观察到，原来太阳也不是宇宙的中心，我们还观察到了原子核，乃至“超弦”在我们此生所在的这个宇宙的层面的上界和下界我们都几乎触及到了。
觉醒--就是宇宙和我们同在的感觉，用这种永恒感来经历我们所经历的极致一点上的生与死吧。
我们有没有过那样的一种时刻？
我们闭着眼睛去想一件事情，当进入深深的沉思之后，睁开眼发现：时间竟然才过去了一小会儿--只是几秒，却感觉已过了几分钟。
一点都不错，那种感觉是我们无意中创造的当下，当我们进入当下，时间会被我们拉伸--时间的概念仅与观察者有关。就在一瞬间，当我们在此时合下这本书，进入一种恍惚的状态或者是发呆的状态的时候，突然间--我们就去过了，在那里了，打开了，和永恒的那种东西在一起，和那种感觉在一起了--当我们接通了一我，我们也就进入了最小，当我们接通了永恒，我们就进入了当下，这是同时发生的，没有因果，没有先后……
在那一刻--并不是那一秒……时间和我们没有关系了。
让那种状态成为我们永恒的状态，成为我们一直拥有的状态，这就是开启。
从这个意义上讲，我们的生命，我不是说身体--真的会结束吗？会的--如果我们觉得生命是有限的。但是，如果我们一直活在当下那个最小的刻度里呢？我们会体验永恒吗？
我们不只是我们的身体。我们也不只是我们的思想。
任何无限都蕴藏在有限里，而有限却被包含在无限中。当我们忘掉了时间，进入了一个点，那么我们所感觉到的就是永远、平和、宁静的状态。
在这个点上，我们不再受过去和未来的羁绊，在这个点上--尽可能小、等于零的点上，我们全然地关注此刻的美好觉知，我们就在永恒里。