人为什么怕鬼？原因不外乎是人常常对不可知的事物产生恐惧，害怕危害到自己的安全。由此可知，人害怕的不是鬼，而只是害怕一些解释不了的现象。
大多数人都是因为对鬼的认识不清而心生恐惧，长久下来，如果没有调整害怕的心念、行为，就会变成习惯性地怕鬼，杯弓蛇影，自己吓唬自己，怕的其实都是心里的鬼。
曾经有个二楼的房间，没人的时候却听到讲话声，大家都传说闹鬼，后来房东干脆自己去楼上睡觉。半夜声音又传来了，无论主人用什么方法，鬼就是不现身，最后他将窗户打开，才知道原来所谓的“鬼”，只是街边面店内老板和客人的对话声音。从这个例子可知，当碰到鬼怪现象，人们在害怕之前应该先查明到底是怎么回事，往往只是自己在疑神疑鬼，鬼并不真的存在。
若害怕鬼已成为一种习惯，首先要观察自己的念头，练习让恐惧的习惯中止，并学习面对自己的恐惧，加强自信，保持正念。
如果可以面对恐惧，心中有佛、菩萨，相信自己不管遇到任何情况，内心都能不受影响，进而放下恐惧，渐渐就能令怕鬼的心理得到解脱。
一般人怕鬼，怕的是鬼灵恶畜，但以佛法而言，心里的鬼反而更加可怕。
心里的鬼其实就是内心的烦恼、妄念，以及邪恶的起心动念、举手投足和出言谈话。因此，导正偏差性格，并用善念的立场看待所有人、帮助众生，就是一种修行。
“心中有佛”是一种境界、一种心态，你有什么样的心态，就会有什么样的生活。也只有达到了这样一个崇高的精神境界时，你才能用善良面对他人，不管是一句诚挚的赞美，还是一丝愉悦的微笑。这样，他人接受的时刻高兴，你自己的心情也会舒畅，你用内心的阳光照耀别人，也照耀了自己！处处把阳光带给别人的人，他的世界就会阳光灿烂，自己也会在这灿烂的性格中得到极大的愉悦。
苏东坡与佛印禅师交往甚密，他们每次见面，都免不了你来我往，互斗禅机。不过，苏东坡却总是落在下风，为此心中常有不服。
一次，苏东坡与佛印禅师一起打坐参禅，两人均盘腿而坐。苏东坡这天心情特别平和，所以打起坐来觉得六根清净，身心畅通。
打坐毕，苏东坡问佛印：“禅师，你看我的坐相如何？”
佛印望了他一眼，说：“真是庄严！就像一尊佛。”
苏东坡听了非常高兴，佛印随口也问东坡：“学士，你看我的坐姿如何？”
苏东坡正在忘形之时，看到佛印一身褐色僧服，便揶揄道：“我看你像一堆牛粪。”
佛印听到苏东坡的话，丝毫没有动气，也没说什么，只是宽容地笑了笑。
苏东坡见佛印没有反驳，自以为占了上风，于是回家后沾沾自喜地向妹妹苏小妹谈了这件事，称自己赢了佛印禅师。
苏小妹是位才女，对佛教性相之学也颇有研究。她听到此事后，告诉苏东坡说：“哥哥，这次赢的仍然不是你，还是佛印禅师啊！”
苏东坡不以为然：“为什么？”
苏小妹说：“佛说相由心生。禅师心中有佛，所以才看你如佛；而你看禅师像粪，是因为你心中有粪啊。”
苏东坡听后顿时面红耳赤。
文中的“心中有佛”四个字也就是说要做到“内心干净”，这道理说起来容易，做起来却很难。在一个追求自身利益的纷争年代，太多的人追求金钱、权利、名望，却丢掉了自我。其实，我们每个人的心里都有一个天使和一个魔鬼，天使代表你美好的一面，而魔鬼则是你心中黑暗的一面。有修养的人能够抑制心中的魔鬼不让它出来，而展现出来的是心中的天使。我们每一个人的心地都要光明磊落，襟怀坦荡，永远充满阳光。
人的心就像一亩田，如果没有播下好的种子，也长不出好的果实。
我们的内心，由我们自己决定，想让心里有阳光，敞开心门，阳光自然会进来，又何必让外物左右自己的情绪？为物所役，反而丧失了主宰自己的权利。
我今一切皆虚怀，谦虚无上自有得
一位禅师与他的徒弟们到处游学讲法。一日，他们经过稻田。这时正值水稻成熟的季节，稻穗散发着脉脉香气。
禅师停下脚步面朝着稻田，问徒弟们：“平日里大家都勤奋地修习佛法经书，今天考考大家。通过考试的人我就没有什么能够教习的了，他便可以自己去云游四方，与别处的僧众辩法。”
众僧听后都跃跃欲试，连声催促师父赶快出题。
禅师说：“今日的题目就是麦穗。”
众僧不知师父是何意，都诺诺不敢言。
禅师说：“大家对于自己的修行都有所懈怠，但辩法时却都像那不结实的稻穗，腰杆如稻梗般挺直；须知，越结实的稻穗，因为较重，稻梗就越往下弯。”
众僧听了禅师的教导后，都非常惭愧，之后便更加勤奋地修习佛法了。
越有内涵的人越谦卑。难怪哲学家西塞罗(Cicero)会说：“没有什么比谦卑和容忍，更适合一位伟人。”
拥有一颗谦卑的心是自觉和成长的开始，就是说我们在承认自己并不知道一切之前，不会学到新东西。
西方哲学家卡莱尔说：“人生最大的缺点，就是茫然不知自己还有缺点。”人们喜欢自我陶醉，常自以为是地傲慢，真是可怜！
许多年轻人都有这样的通病，他们只学到一点点，却自以为已经学到一切了；他们的心关闭起来，再没有东西进得去；他们以为自己是万事通，而这也是他们所犯的最严重的错误。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争！”这讲法很对：上善的人，就好比水一样，一切生物都需要它，但它还是那么谦卑地往低处流。
唐朝宰相魏征在《谏太宗十思疏》中说：“念高危，则思谦冲而自牧；惧满溢，则思江海而下百川。”《易经》亦云：“人道恶盈而好谦。”你可以豪气万千，但绝不能傲气半分，纵然你有超人的才识，也要虚怀若谷。看！那成熟结实的稻穗，头都压得低低的，只有败穗才迎风招展，趾高气扬！
真正的智慧人生，必定有诚意谦虚的态度，有智慧才能分辨善恶邪正，有谦虚才能建立美满人生。唯其尊重自己的人，才更勇于缩小自己。缩小自己，要能缩到对方的眼睛里，耳朵里，既不伤他，还要能嵌在对方的心头上。
被称为“美国之父”的富兰克林，一生功绩卓绝，这与他少时一次拜访所得到的人生体会不无关系。
一次，富兰克林到一位前辈家拜访。一进门，他的头就狠狠地撞在了门框上，疼得他一边不住地用手揉搓，一边看着比正常标准低矮的门。出来迎接他的前辈看到他这副样子，笑笑说：“很痛吧？可是，这将是你今天来访问我的最大收获。一个人要想平安无事地活在世上，就必须时时刻刻记住‘低头’。”富兰克林把这次拜访看成最大的收获，牢牢记住了前辈的教导，并把它列入他的生活准则之中，由此获得了更多人的敬仰。
也有人问过苏格拉底：“你是天下最有学问的人，那么你说天与地之间的高度是多少？”苏格拉底毫不迟疑地说：“三尺！”那人不以为然：“我们每个人都五尺高，天与地之间只有三尺，那我们岂不是戳破苍穹？”苏格拉底笑着说：“所以，凡是高度超过三尺的人，要长立于天地之间，就要懂得低头。”
民间有句非常贴切的谚语：“低头的稻穗，昂头的稗子。”稻子丰收了，谦虚地低下了头；柿子丰收了，羞涩地红着脸。这些都告诉人们：谦虚意味着丰收，意味着成熟。有时，我们看轻他人，是因为把自己放在了一个过高的位置，只有降低姿态，才能正确看待他人，才能更好地成就自己。我们要时时刻刻学会低头，懂得低头，敢于低头。生命的重荷负载过多，就低一低头，卸去那份多余的沉重；面对自己的错误和不足，也要学会低头，只有学会低头，才能正视自己的错误。老子说，当坚硬的牙齿脱落时，柔软的舌头还在。柔弱胜过坚硬，谦逊胜过骄傲。我们应当学会在适当的时候，保持适当的低姿态，这绝不是懦弱和畏缩，而是一种聪明的处世之道，是人生的大智慧、大境界。
谦虚和内心的安宁是携手同行的。你越不需要向别人证明你自己，你的内心就会越安宁。证明自己是一个危险的陷阱。它需要花费大量的精力，需要你不断指出自己的成就，吹嘘或是说服别人相信你的价值。而你越尝试证明自己，他人就越回避你，甚至会憎恶你。
讽刺的是，你越不在乎被认可，却越能得到更多。人们喜欢亲近平静、有自信的人，喜欢不装腔作势、不时时都“正确”，也不窃夺荣耀的人。
我们往往懂得越多，越觉得自己了不起，高人一等，不能与人为善。贪、嗔、痴、慢、疑很难断除，因为每个人内心之中，都有倔强、刚烈，缺乏谦卑、柔和，虽无知、无识，却桀骜不驯、难调难伏。佛教经典中说“常行柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中”，当我们起了无明的时候，想到这句话，当下无明的心就会比较清明。
世界上最宽阔的是海洋，比海洋更宽阔的是天空，比天空更宽阔的是人的胸怀。真正的谦虚，不是不爱在口头上表现，而是在确实拥有众人无法企及的才能后，还可以清醒且正确地认识自己、评价自己。
我们应为别人的成就生欢喜心，视他人的成就为自己的成就，这就是菩萨心。常常抱持利益众生之心，就可永远不离喜乐。