不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层
古时有位得道的高僧隐居在深山之中，每日过着恬静的田园生活。有个落第的秀才闻高僧的大名，遂来到山中，希望高僧能够收他为弟子。
高僧看了看秀才问：“阁下因何故出家？”秀才答：“当今势道衰微，豺狼当道，我胸怀治国之才，却屡试不中，心灰意冷，看破红尘，遂决意投身佛门，望大师慈悲，收我为徒。”
高僧笑道：“佛门可不是阁下无路可走了，躲避凡尘的地方，阁下还是从哪里来回哪里去吧。”
秀才闻听，怒道：“常言道，佛门广大，普渡众生，怎能像大师这样拒人于千里之外呢？”
高僧反问道：“那阁下以为佛门在何处呢，是否老衲收了阁下，阁下就算进入了佛门呢？”秀才无言以对，高僧也不再多言，让秀才留下住宿。
入夜时分，秀才躺在佛堂之中，心潮澎湃，睡意全无，他呆呆地盯着佛祖的塑像，心乱如麻。这时他看到佛像的腿部有一只小小的蜗牛在缓慢地向上爬行，由于佛像是铜制的，表面非常光滑，所以小蜗牛每往上爬一小段就会滑下来，这样一个时辰过去了，这只蜗牛才爬了不到两寸的距离，秀才暗笑道：“可怜的小东西，这要爬到什么时候才能爬到顶？再说即使爬到顶，又有什么意义？”秀才遂不再理它，考虑明天该如何让高僧收他为徒，不知不觉地睡着了。
不知过了多久，雄鸡报晓，秀才醒了。他翻过身望了一眼佛像，惊奇地发现那只小蜗牛还在向上爬着，一晚上的时间它才爬到佛像的腰部，但看起来它却没有任何想放弃的样子。秀才若有所悟：人生的浮浮沉沉不正如这蜗牛爬上去再滑下来一样吗？而人也正如这蜗牛一样并不知道走到最后自己将获得什么，而这些获得对自己的意义又在哪里，可如果因此而放弃了向前走的决心和坚持，那生命又有什么意义呢？
至此，秀才仿佛一下子从颓唐中振奋了起来，起身便向高僧休息的后殿走去，刚到殿门口，就看到高僧站在那里笑吟吟地看着他。
秀才向高僧深施一礼道：“大师，昨日确是弟子错了，妄言黑白，胡说什么看破红尘，现在弟子全都想通了，就此向大师辞行。”说罢，向高僧再施一礼，就向山门走去。就在秀才将要跨过山门下山的时候，高僧突然大喝一声：“佛门在哪里？”秀才一惊，如醍醐灌顶一般突然开悟，转身再次拜谢过高僧之后，径直下山去了。
王安石在《登飞来峰》一诗中写道：“不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层。”
山中的浮云能够遮住登山人的双眼，那什么是生活中“遮望眼”的“浮云”？想要成功，我们不仅要有看破“浮云”的慧眼，还要有高瞻远瞩的胸襟。
在庄子的《秋水篇》里有这么一个故事：有一个人想要学习划船，他就去找一个划船技术特别高的渔夫，让渔夫教他划船之道。渔夫什么也没有说，只是问他：“你会游泳吗？”
那人摇了摇头。渔夫又问：“你会潜水吗？”那人又摇了摇头。那人想不明白，学划船为什么还得会游泳和潜水呢？
一个智者给他做的解答是：“划船是一项水上运动，如果你会游泳的话，就感觉在水上划船就像是在平地上走路一样，学起划船就不会那么害怕；如果你会潜水的话，即使你没见过船长什么样，不知道怎么用船浆，你也能很快就学会划船，因为你连最深的水底都去过，即使船翻了，你还会潜水，也就没什么后顾之忧了，学起划船来就会得心应手得多。”
这个故事说明了眼界开阔的重要性。只有见识广，眼界阔，对一件事情的看法才能更加全面。有了足够的见识，有了开阔的眼界，就能够成为一个有眼光之人。
无论什么时候，眼界总决定着你的世界。在现实生活中，人们常会用主观的眼光去评判人和事，也就会在这大千世界中不经意地一次又一次犯同样的错误。
而成大事者既能高瞻远瞩，又能明察秋毫，把时局的发展牢牢地把握在自己手中。
南朝宋顺帝升明初年，萧道成（后为齐高帝）辅政时，荆州刺史沈攸之叛乱，萧道成问江淹该怎么办。
江淹侃侃而谈，纵论萧道成必胜而沈攸之必败的各五条原因。《梁书·江淹传》记载如下：高帝谓淹曰：“天下纷纷若是，君谓何如？”……淹曰：“公雄武有奇略，一胜也；宽容而仁恕，二胜也；贤能毕力，三胜也；民望所归，四胜也；奉天子而伐叛逆，五胜也。彼志锐而器小，一败也；有威而无恩，二败也；士卒解体，三败也；搢绅不怀，四败也；悬兵数千里，而无同恶相济，五败也。故虽豺狼十万，而终为我获焉。”
第二年，沈攸之果然战败自杀身亡，江淹也因此而甚得齐高帝赏识。
在现今竞争激烈的社会中，不管是集体还是个人，也都要对自己所处的环境和时势的发展有所了解，并做出相应的应对措施，才不会为社会所淘汰。
曾经有两个企业都想在某郊区投资地产，并各派了专人前去调查那里的情况。
结果A企业的人在考察之后，向公司报告说：“那里人口稀少，房产业发展机会渺茫，房子修好了也没有人来住。”
而B企业的人则在考察之后，向公司报告说：“该地虽然人口稀少，但那里环境优雅，人们厌倦了城市的喧嚣，定会喜欢在那里安置生活。”
果然不出B企业的所料，随着城市包围农村，城里人越来越向往农村生活，纷纷在环境优美的郊区安家。
A企业的人员鼠目寸光，只看见眼前事物的表象，而B企业的人却高瞻远瞩，从表象里预见到未来。B企业的远见卓识远远高于前者。
如果一个企业的领导像A企业的人一样近视，那么他的动作很可能都是短期行为，而如B企业的人那样见识过人，眼光放长远一点，就能使企业获得长远的利益。
成功的保存期限永远跟你所在的高度有关，你站得越高，它的保存期限就越长。
并不是要经过多少磨砺后才能有高瞻远瞩的眼光，最为重要的是学习能力，吸取前人的经验，并运用到你的实际情况中，这样成功才会在你的生命中与你不期而遇。
不动如如万事休，澄潭彻底未曾流
一个妒妇来到弘光法师面前，向大师诉说了自己的苦恼。妒妇说：“很多年来，我一直怀疑丈夫有外遇。然而在漫长的岁月里，我却没有找到丈夫外遇的证据。因此，我每天都忐忑不安。”
大师问：“你为什么会怀疑自己的丈夫呢？”
妒妇说：“当初和丈夫结为连理的时候，他还是个穷光蛋，我是因为看中了丈夫的人品和能力才嫁给了他。可是今天的丈夫功成名就，事业上如日中天，为人豪爽大方，自然会成为众多女性的追求对象。而我随着岁月的流逝，已经魅力大减了。”
“女人找对象就像买股票，”妒妇说，“若买到了垃圾股，心里非常沮丧；然而一旦买到了绩优股，心里更是忐忑不安。看来，这个世界上真的没有什么可靠的东西。”
弘光法师沉思了一下，从桌子上拿起一个苹果。在展示给这个女人看了之后，弘光法师拿起一把刀子，开始给苹果削皮。
大师说：“这是一个好苹果，可是我怀疑这个苹果里面有虫子。”说着，大师开始一圈圈地把苹果的果肉削掉。
大师一边削，一边说：“你看，我花了这么大心思寻找虫子，越是找不到，心里越急躁，削苹果的速度也就越快。”
妒妇一边听一边点头，一直到最后，这个女人发现大师的手掌中只剩下了一个干巴巴的果核。
大师笑了，他说：“你看，多么美好的东西，因为怀疑它有虫子，我一圈圈地削，削到最后，我们终于发现，这确实是一个好苹果。所谓虫子，其实是不存在的。可是等我们明白的时候，苹果已经没有了，最终只剩下一个干巴巴的果核。”
上文故事中所讲的道理是迷执是烦恼的根源。《菩提心论》中有云：“凡夫执着名闻利养资生之具，务以安身。”执着，是指片面而孤立地理解并固执于事物的妄情和妄想。
佛说，一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想、执着而不能证得。执着、妄想、分别是众生不能觉悟的根源。去掉执着心、妄想心、分别心是佛教徒修学佛法、得大解脱的必经之路。
我们常常认为人生的一切现象，是绝对独立而实有的，由此而产生迷执。对于人生中的一切，如职业、权力、财物、亲情、爱情等，大部分人虽各有所偏重，但或多或少，总有些执着。
原因是我们把它们看得太过于重要，不了解这一切都是缘起性空的道理，所以非要贪取贪得、占有不可。所谓“未得之，患不得之；既得之，患失之”。
以权力来说，权力能为民造福，使君子施展抱负、建功立业，但若太贪恋权位，不择手段，贪得无厌，鱼肉百姓，更是罪孽深重；以财物来讲，多数人总觉得多多益善，但若取财非道，理财无方，亿万家财可以转瞬间化为泡影；以亲情来说，执着心太重的父母，总想一辈子把子女留在身边呵护，子女一旦远离，便日思夜想，牵肠挂肚，夫妻则常因深重的情执，破坏了配偶与他原先家属的亲情，丈夫或者妻子也常因对婚外情的妄执，而演变成一曲曲反目成仇的家庭悲剧。
破执不等于放弃。比如说，教您不执着于财物，并不是教你不去赚钱，或者放弃赚钱的机会。如若穷得衣不蔽体，三餐不继，自然也无幸福可言。所以仍应与一般人一样工作赚钱，所不同的是，对钱财不加妄执，不会做守财奴，但也不会浪费钱财。对于男女感情的处理也一样，理解缘起的人对情感不再执着，有良缘则结婚，无良缘也不强求。
常常有人问：“一个人通通不执着了，那他所为何求？”他们以为一个人须执着于他的理想目标，全力以赴，才有成功的希望。这种想法不能说没有道理，因为人生的旅途不会一帆风顺，若不矢志不移、勇往直前，理想必难实现。一个人的所为只要顾及客观条件，以及行为妥当合理，他的执就不属于迷执。
若一个人口口声声说他不执着，于是他故意上班迟到，故意衣衫不整，故意随地吐痰等等，行为不顾及公共利益和社会秩序，说清楚一点，他已执着于“不执着”了，因为他的心念行动已经不能忘于“不执着”，这种反常、失态的表现，正是另一种极端形态的执着，同样会带来许多烦恼的果报。
人们常把成功与失败、幸运与灾祸固执地归结于一个原因。以缘起的佛学观点看，这是绝对错误的。缘起论认为：宇宙的一切事相，必须很多因素综合作用才能产生必然的结果。