无事莫把闲话聊，是非皆因闲话生
曾有一位居士请教法航禅师：“师父，什么才是世界上最好的食物？”法航禅师思考了一下，悄声地对身边使者说了几句话，让使者到市场上买来最好的食物。
食物买回来了，居士一看，原来是猪舌头，他十分纳闷，就问缘由。
法航禅师说：“因为舌头能讲出世上最美的语言，说出最华丽的词句，因而，它是世上最好的食物。”
居士紧接着又问道：“请问师父，什么又是世界上最坏的食物呢？”
法航禅师思考了一会儿，仍然悄声吩咐使者去集市上买来最坏的食物。结果，使者买回来的依然是猪舌头。居士困惑不解地问道：“这不是世界上最好的食物吗？”
法航禅师解释说：“舌头是世界上最可怕的东西。它挑拨是非，颠倒黑白，能把死的东西说成活的，能把活的说成死的，所以舌头最坏。”
居士听过之后，无比虔诚地对法航禅师说：“师父给弟子上了一堂教育深刻的课呀！”
“舌头”并无所谓的好坏，关键在于我们如何利用舌头说话。相同的一句话，如果我们心怀善意，说出来的就是一句动听的话，让人心生欢喜；如果我们心怀恶念，那么说出来的就是一句讨厌的话，让人生气烦恼。
所以俗话说：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”同样的一句话，结果却是天壤之别。
造物主给人两只眼睛、两只耳朵，却只有一张嘴巴，意在让人多看、多听、少说话，因为多看、多听能增长人的见识和智慧，少说话能使人远离是非。
在佛教“身口意”三业中，口业最为重要，佛教以口业为“患苦之门，祸累之始”。古语也说：病从口入，祸从口出。可见护持好我们的“口”是多么重要的一件事。世间诸多祸根来源于造口业的缘故，世间很多悲剧也是因造口业而发生的，比如同事之间闹不团结，夫妻之间闹离婚等等。人们互相猜疑，互相诽谤，恶语相向，结果自然是结怨结仇，搞得关系紧张，甚至引发一幕幕的悲剧。
一个人是让人轻视或尊重，或是否有信用，嘴巴所说的话占很重要的因素。若开口都是说坏话，人家会说这人真粗鲁、不文雅；假若说话不老实，可以骗得过别人一次二次，再就骗不了别人，到最后，甚至你说实话，人家亦当成假话。
有一个故事，说一个孩子非常调皮捣蛋，想欺骗别人。那个地方经常有老虎出没。有一天，他突然大声喊：“老虎来了，老虎来了！救命啊！”附近的大人正在吃中饭，饭吃到一半赶紧停下来，拿棍子追出去要打老虎，却发现外面毫无动静，也看不到那个喊救命的小孩。结果这小孩躲在树下笑得很开心，他很得意这些大人竟被他骗出来了。他觉得有趣，又骗了第二次、第三次，这些大人连续被骗，知道是这小孩在撒谎。最后一次，老虎真的来了，可是任凭这小孩如何喊叫，都没有人愿意理会。结果，撒谎的孩子被老虎吃掉了。
因此《法句经》中说：“夫人处世，斧在口中，所以斩身，由其恶言。”是说我们在这世间，一把斧头在口中，这把斧头会砍到自己的身体，换句话说，讲坏话谎话伤害的是你自身，而非别人。所以要注意别说坏话谎话，莫造口业。
语言是世界上最美丽的也是最恶毒的东西，它们的力量有时候可能强大到可怕的地步，有时候甚至可以决定人的命运。在人际交往中，可说可不说的话，最好不说，没经过考虑的话一定不要说。
有一个年轻的农夫，划着小船，给另一个村子的居民运送自家的农产品。那天的天气酷热难耐，农夫汗流浃背，苦不堪言。
他心急火燎地划着小船，希望赶紧完成运送任务，以便在天黑之前能返回家中。突然，农夫发现，前面有另外一只小船，沿河而下，迎面向自己快速驶来。眼见两只船就要撞上了，但那只船并没有丝毫避让的意思，似乎是有意要撞翻农夫的小船。
“让开，快点让开！你这个白痴！”农夫大声地向对面的船吼叫道，“再不让开你就要撞上我了！”但农夫的吼叫完全没用，尽管农夫手忙脚乱地企图让开水道，但为时已晚，那只船还是重重地撞上了他的船。
农夫被激怒了，他厉声斥责道：“你会不会驾船，这么宽的河面，你竟然撞到了我的船上？！”当农夫怒目审视对方的小船时，他吃惊地发现，小船上空无一人，听他大呼小叫、厉言斥骂的只是一只挣脱了绳索、顺河漂流的空船。
在多数情况下，当你责难、怒吼的时候，你的听众或许只是一艘空船，那个一再惹怒你的人，决不会因为你的斥责而改变他的航向。当然，你完全不必转而去讨好这个人，也没必要和他达成一致意见，甚至你继续厌烦他也都无妨。但你一定要清楚，不能让他制造的麻烦转变成你的烦恼。无论你为此多么愤怒，他都不会为你而失眠的。如果因为他的过错而使你陷入无尽的烦闷悲伤之中，你就成了惟一的一个受到伤害的人，而且，是你自己在强化这种伤害的深度和长度。
闲话永远是在浪费我们的时间，是非往往都是由闲话产生的，所以有聊闲话的时间我们还不如多做工作，改善自我。
活着的每一天都应该将注意力集中在自己所追求的事物中去，而不应该把精力分散到评论别人的话题中，要知道这不仅仅浪费时间，也是对你最无用的东西。
人生如照镜。我们可以用心感受每一件事情、每一个人，真诚地给出自己的建议，千万不能够用不敬的言语去贬低别人。各人得失都是缘，最宜淡然相处之
古时有一个大财主，吃斋念佛多年，五十岁方得一子，视为掌上明珠。
儿子渐大，财主发现儿子只会笑，不会哭。财主想尽各种办法，夺他东西，不哭；骂他，不哭；打他，不哭。正无可奈何之际，适逢一云游高僧前来化缘，财主遂求其为儿子诊治。
仆人把孩子抱来。孩子不认生，冲高僧嘻嘻直笑。财主上前，咬咬牙狠狠地打了孩子屁股一下，孩子皱皱眉头，随即平静，一声不哭。
财主冲高僧一摊手：“高僧，这孩子是不是智力有问题？”
高僧不说话，顺手从果盘里拿出一根香蕉和一串葡萄，在小孩儿面前一晃。
小孩儿想了想，伸手接过了葡萄，并微微一笑。
财主在一边解释：“儿子从小就不吃香蕉。”
高僧点点头：“知取舍，智力没有问题。”
财主伸手拿走了盘子中的香蕉，孩子愣了一下，不悲亦不哭。
“您看，失去却不悲不哭，不会是前世高僧转世吧？我这万贯家财还指望他继承呢，我可不想让他出家。您给想想办法吧。”
高僧沉思片刻，端起桌上果盘，说：“跟我来！”
一行人走出财主家的大门，恰逢三个小孩儿在门前玩耍。高僧瞅瞅小孩儿，再瞅瞅果盘，果盘里恰巧还有三根香蕉一串葡萄。于是高僧伸手把玩耍的小孩们招呼到身边，分给每人一根香蕉。三个小孩儿接过来，兴高采烈地剥开就吃。
这时，财主的儿子忽然伸手指着香蕉，大声叫起来。财主赶紧拿过葡萄哄儿子：“那是你最不爱吃的香蕉，这是你最喜欢吃的葡萄！”
财主的儿子夺过葡萄，气急败坏地扔到地上，仍是伸手要香蕉。三个孩子很快吃完，拿着香蕉皮得意地冲财主儿子笑笑。
“哇！”财主的儿子忽然号啕大哭，把财主和仆人都吓了一跳。
财主欣喜之余喃喃自语地不解道：“他平时一口香蕉也不吃，今天怎么会为香蕉哭了呢？”
高僧微微一笑：“世间大多数人的悲伤，不是因为自己失去了，而是因为别人得到了。”
人生短暂，眨眼即过，我们要顺缘，不要攀缘。
达摩大师认为，应该考虑前因后果。他说：“若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之。缘尽还无，何喜之有。得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。”意思是说：如果得到了成功、名利等等，都是我过去所种的因，现在才结出果来。等到缘尽了，迟早会失去，有什么值得高兴的呢？无论得失，都从缘中生，看空得失，心不动摇，自可暗合于道。
所谓“随缘”，我们不妨理解为顺其自然。如何随缘呢？有人将随缘理解为什么也不干，被动地看着事情发生。这是错误的。随缘只是看淡结果，而不是放弃个人努力。所谓种因而得果，你必须播种才行。种下大豆而望西瓜，不是随缘；什么不种而望收成，更不是随缘。所谓随缘，有四个要点：
第一，不要为过去哭泣。无论过去的结果多么糟糕，也只是一个因果循环的过程，而不是人生的全部，用不着看得太重，用不着为过去的烦恼痛苦。
第二，做该做的事。一个人有能力做好很多事情，但只有精力做极少一些事。那么理当集中精力做好眼前能做又最要紧的事，暂时舍弃其余。既不要懈怠，也不要为没有做好每件事而焦急难受。
第三，不要急功近利。任何事情的成功，都有其因，或者说，都需要充足的条件。条件不足，就只能创造条件。世事常如此，欲速则不达。
第四，不要因境遇而失去自我。从长远的角度来看，成败都是寻常事，没有谁一辈子不败，也没有谁一辈子久败不胜。胜了，不用自我膨胀，败了，不用自我贬低，都还是自己。