§§§25、是亦梦，非亦梦
日本作家川端康成是诺贝尔文学奖的获得者，晚年时深受禅宗的影响，他在镰仓故居的书房壁上悬挂着一幅，只有一个字“梦”的书法作品。据说是当时东本愿寺的住持所题赠。
将军德川家光苦于基督徒之乱，曾求教于泽庵禅师是否有不战而胜之道？泽庵回答：“世界是一个梦，只是人在梦中，不知是梦，以为真有这个世界。与人相争是梦中之争，醒来之后哪有敌人。把世界当成现实，也是因为在梦中而不知道是梦，所以胜则喜，败则悲。相争于看似真实的梦中，胜有何喜？败有何悲？梦中之争应该停止，去做一个无胜无败、无事的人吧！”
泽庵临终前，弟子请他写辞世偈（高僧入灭时，往往都为后人写下遗偈。特别是禅僧，习惯将自己开悟的境界和心境感受，作为辞世之语，留给后人），泽庵拿起笔来写了一个大字——梦。又在旁边以小字写道：“百年三万六千日，弥勒观音几是非，是亦梦，非亦梦，佛云应作如是观。”写完即逝。
在禅者看来人的一生如梦游一般，而我们的头脑是梦的工厂，意识的世界是虚拟的。
古时候，有一个叫庄周的人梦见自己是一只蝴蝶，在梦里他全然忘记了自己是庄周。梦中的一切都是那样的真实，蝴蝶能清楚地感觉到自己粉彩般的翅膀在微风中轻盈地扇动，飘飘然，自在而逍遥；梦中的一切还是那样的真实，青山绿野，蝴蝶能清晰地听到溪水流淌的声音；梦中的一切还是那样的真实，原野中各种不知名的野花恣意地绽放，青紫、柔粉，还有那雪样白……
清晨梦醒时，发现自己还是庄周，感到十分困惑：那只蝴蝶哪里去了？庄周能梦见自己是一只蝴蝶；反之亦然，会不会有一只蝴蝶也正在做梦，梦见自己是庄周，那么，不知真实的自己到底是庄周还是蝴蝶？据说这个问题困扰了庄周一生：自己到底是庄周呢，还是说一只蝴蝶做梦变成了庄周？因为在庄周看来，醒是一种意境，梦是另一种意境，因为不论自己是庄周还是蝴蝶都是一种感觉，不是吗？那么，二者有何不同，何者是实，何者是虚？
我是谁？庄周到底是谁？据说庄周在临终的那一刻还在疑惑，他说，庄周死去之日，会不会是一只蝴蝶梦醒之时？
我还听说，庄周在弥留之际，喃喃自语：如果可以选择，自己宁愿是只逍遥自在的蝴蝶，也不愿是喧嚣尘世中的庄周。又传，庄周在人世间消失的那一瞬间，在他家后花园里，有一只翅膀潮湿而颜色鲜艳的蝴蝶正破茧而出。我也听说，这只蝴蝶也经常做梦自己是庄周。
禅语人生
禅宗绝不是虚无主义者，禅宗关心的是：那个做梦者到底是谁？谁在感觉说自己是那个庄周或是那只蝴蝶？那个隐身的感觉者才是真实的，不论是庄周或是那只蝴蝶都是幻觉。当那个不真实的庄周作为主角站在台前时，那个梦者、那个真实的人、那个真我就躲藏在幕后，成了隐形人。是谁在小鸟里面歌唱；是谁透过你的嘴巴说话；是谁躲在你的身体里面做梦。
§§§26、无位真人
一日，临济禅师上堂，对众人说：“赤肉团上有一无位真人，常从你们的面门出入。还没有看到他的，好生看，看！”
当时有一位学僧问道：“什么是无位真人？”
临济走下禅床，一把揪住那位学僧道：“快说，快说！”
学僧正要开口说什么，临济又一把将他推开，说：“无位真人是什么干屎橛！”
说完，走下法座，径直回方丈去了。
“无位真人”就是指人的自性本心，“赤肉团”指人的肉身，“无位”是指没有固定的时空位置，却无处不在。“好生看，看！”——是回光返照，凝视自己，是一种自省内证。临济这段话的意思是：在你们的肉体内，存在着超出时空的真实本性，它在你们的肉身里自由进出，如果你们还没找到它，那么就快去和它会合吧。
当临济揪住那位学僧道：“快说，快说！”时，是要他自己内证如来佛性；当僧人正要开口，临济又担心他陷在僵化的概念中，受到情识污染，落入分别意识，不识本心，所以又一把将他推开，随说随扫，将概念化的“无位真人”等同于“干屎橛”。
“无位真人”和禅宗常说的“本来面目”同属一个概念。
禅语人生
临济是这样来描述内在的、真我的、自由的“无位真人”——“你认识她吗？她是那样的活生生，却又是无形、无相的。合抱她却不聚拢；拨开她却不散发。你要是起心求证她，她反而离远；你要是不去刻意追寻她，她就明明白白呈现在你的眼前。她真像是凌波的仙女，迷离恍惚，若即若离，但美妙通灵的声音，却萦绕在你的耳际。”
§§§27、本来面目
智闲禅师原本是百丈禅师门下的弟子，百丈圆寂后，又跟着师兄灵佑禅师继续参学。智闲虽然博通经典，可就是一直没有契悟禅道。
一天，灵佑对他说：“听说你一向博学多闻，问一答十，问十答百。现在我问你，父母未生你之前，哪个是你的本来面目？”
这一问，智闲茫然不知所措，回去翻遍了所有经书，也找不到答案，再回来请求灵佑禅师说：“和尚慈悲，请您点化我，什么是父母未生前的本来面目？”
灵佑禅师拒绝说：“我不能告诉你，因为就算我告诉你答案，那仍然是我的东西，这事终须你自己参透。我告诉了你，你将来会后悔的，甚至会埋怨我的。”
智闲百般无奈，把自己所有的佛经烧毁，哭泣着辞别了灵佑禅师，说：“我这一辈子再也不学佛法了，以后只做个心中无事的吃饭僧。”
从此他到处云游，最后，他来到南阳自崖山，自耕自种维持生活。
有一天，他在田园除草，锄头碰到瓦砾，他顺便将瓦砾拾起来，并随手扔出去，正好打在田边的竹子上，只听“咯当”清脆的一声响，顿然身心脱落，当下大彻大悟。
他回去沐浴焚香，遥拜灵佑禅师说：“和尚您实在大慈悲了，假如当初您给我说破，我哪里会有今日的喜悦！”并作偈曰：
一击忘所知，更不假修持。
动容扬古道，不堕悄然机。
处处无踪迹，声色外威仪；
诸方达道者，咸言上上机。
我们生活在一个复杂的社会里，每一个人都戴着面具生活。你是你自己吗？在孩子面前我们是父亲；在父亲面前我们是儿子；在妻子面前我们是丈夫；在老师面前我们是学生；在同事面前我们是朋友；在对手面前我们是敌人。在不同的场合我们戴不同的面具，甚至于一天的时间里，我们也不断地变脸——喜、怒、哀、乐。我们和虚假面具产生认同——虚假的自我，我们已经习惯于虚假的自己了。而面具下那张真实的脸被忘记了，我们的本来面目、我们的真实本性迷失了。
每一个人的悟道情景都不相同，古代有一个灵云禅师，见到桃花怒放而开悟的，虚云禅师则是在接热开水之际，因茶杯落地而觉虚空粉碎，大地平沉。
也有一位禅师经过多年的修行还没有见性，一天清晨，在起床的时候，不小心鼻头撞到了门框上，因为突如其来的剧痛，使他不觉失声大叫说：“哇，原来鼻子是向下长的！”当下，他开悟了。尼姑千代野是在一个满月的夜晚，在提水的路上开悟的……什么时候认识到你的本来面目，你就开悟了。
禅语人生
自心自内证，开悟是禅的最终目的，而这是一种内在的体验，它是相当私人的，如人饮水，冷暖自知。所以“什么是父母未生前的本来面目？”这个问题，灵佑禅师无法告诉智闲禅师。
§§§28、爱的教育
在仙崖禅师的禅院中，有一个贪玩的学僧，他耐不住寺院的寂寞，常常在傍晚时分偷偷溜到后院高墙下，架起一张高脚凳，翻墙出去玩耍。仙崖禅师发现后，没有惊动任何人。
一次，学僧又翻墙出去了，仙崖禅师随后将凳子搬到一边，自己坐在墙下，等那学僧归来。夜深人静，学僧兴尽归来，不知墙下的凳子已被搬走，从墙上翻下时，感觉到脚下的凳子变软了，下来一看，原来是踩在仙崖禅师肩上，顿时吓得魂飞魄散，跪在地上不敢言语。仙崖禅师把他拉起，并安慰道：“夜深露重，小心着凉，快回禅房休息吧！”
学僧回房之后，心中忐忑不安，夜不能寐，担心禅师会当着所有学僧的面惩处自己。但事情一天天过去，禅师从来不提此事，更无他人知晓。学僧深感惭愧，从此再也没有私自外出，而是潜心修行，终成一代名僧。
宽容待人，宽容对事，这需要具备相当的素质和品德，没有爱，就没有宽容。没有爱的教育是空洞的，教育的方式有很多种，爱是唯一正确的，它是一切方法的基础。
人非圣贤，孰能无过？对犯了错误的人以沉默的宽容态度待之，是无声胜有声的最好的教育方式。有时，人们在对待孩子的方式上还不如马戏团的驯兽师。记住，错不在孩子，而在他的父母、家庭、他的社会；同样，你要是出现错误的事，别责怪周围的人，首先拿自己开刀。
驯兽师有着滴水穿石的耐心，遵守“循序渐进”的法则，他们奖赏正确的行为，而不去理会错误的行为，他们总能给动物最积极的暗示和肯定。你当然不可能要求一只狒狒可以一下子学会打空翻；你也不可能一下子教会一只猴子穿衣服。毕竟，老是责备是不能让一只海狮学会用鼻尖顶球的。每当海豚犯了什么错误，训练员也不会作出任何反应，这是因为，任何反应，不管是正面的还是反面的，都会激化一个行为。如果一个行为得不到反应，它通常会自然而然地消失。
禅语人生
驯兽师的格言：“错不在动物。”每当训练达不到期望的目的时，他们不会埋怨动物，而会自我思索仔细分析自己的行为，思考新的策略，不会对动物造成负面的刺激。人类的孩子也应该这样被关爱、被耐心地对待。
§§§29、唯一要留下的人
盘圭禅师在一次静休会中，人群里突然起了骚动，一个弟子偷东西被当场抓到，下面吵吵嚷嚷。
“又抓到你偷钱了！这是你多次偷钱的又一次……”
“这次总算抓到你偷钱了吧，这次你怎么说也逃脱不了了吧！”
“真是可恶，居然在道场里偷钱！亏得你还是个出家人！”
“他败坏我们出家人的名誉，开除他！”
面对义愤填膺的徒弟们，盘圭禅师说：“原谅他吧！”
众僧愤怒地说：“不行，他已经偷了很多次了，这次怎么说也不能原谅，如果这次你不把这个贼开除的话，我们就集体离开这个地方！”
看着一双双愤怒的眼睛，看着难堪地蜷缩在那儿的偷窃和尚，盘圭禅师说：“你们深明大义，无论走到哪里都会受人尊敬，你们如果离开我，你们都能够很好地生活着。而这个人呢，是和非都分不清，连自己应该向哪儿去也不知道，他不知道应该怎样生活。这样的人，我不要，又有谁会接受他呢？把他开除，就是把他推到黑暗的深渊！他会再也见不到亮光！他会因偷盗被人抓去坐牢！他会因偷盗被人家打死！这个人需要亮光，我要把他留在我这里，留在我的道场里，直到他看到光明为止。即使你们都离开，我也要留下这个人！”
听了这些话，那个弟子跪在地上，痛哭流涕，而他的内心也在发生巨变，他的黑暗在消失……
试想，倘若盘圭禅师把贼徒弟赶出寺庙，寺庙是清静了，而一个人却无可挽回地掉下悬崖，从此，江湖上多了一个浪子，社会少了一分安宁。
禅宗认为，芸芸众生本具如来佛性，再恶毒的人，他的内在本质都是完美的，只因妄念贪婪导致心镜蒙尘从而迷失自己。
禅语人生
所以，没有什么错误是不可以原谅的。人非圣贤，孰能无过。犯错是俗人常事，能宽恕却是一种超凡脱俗。
§§§30、看脚下
在日本的一个禅寺，大门旁写着“看脚下”的告示牌，牌子还有秀朗的书法说明：“进屋前，请脱下鞋子摆放整齐，同时也将你的心放好，请谨慎注意脚下的步伐。”游客对于这样入微的体贴，感激之余心生佩服。
其实，“看脚下”源引于一个中国禅宗故事：
宋代的法演禅师和佛果、佛眼、佛槛三位弟子在寺外的一座亭中辩论禅法，不知不觉中已夜幕降临，几人起身，准备回寺院休息。
此时，正值深秋，寒意逼人，弟子们忍不住裹紧了袈裟。归途中，灯火被一阵冷风吹灭，黑暗中，法演禅师不失时机地追问弟子们此刻的心境。
话音刚落，弟子佛眼说道：“铁蛇横古路。”
弟子佛槛答道：“彩风舞丹宵。”
轮到弟子佛果了，佛果只是低头默默地走路，没作声。
法演把头转向佛果问道：“灯灭了，怎么办？”
佛果指着路面答道：“看脚下。”
法演禅师这才点头叹道：“将来能够胜过我的，只有佛果了。”
“铁蛇横古路。”——意译：我的内心已无分别意识，不论是光明或是黑暗，我的本性岿然不动，以不变应万变。
“彩凤舞丹霄。”——意译：灯灭了，但我的内心清澈明晰，就像是有着七彩羽毛的凤凰在布满红霞的天空欢舞。而佛果并没有唇枪舌剑的玄机妙语，灯火灭了，眼下最重要只有一件事情：看脚下。
有人问一位著名指挥家的女儿：在你父亲的一生中，让他感到最荣耀和最伟大的事情是什么？女儿回答：在我父亲眼里，没有最荣耀和最伟大的事情，无论他是在指挥一个乐队还是在剥开一个橘子，眼前正在做的就是最重要的事业。
禅语人生
在人生道路上，不论你对未来多么憧憬，不论你现在遭遇怎样的艰难挫折，我们只能踏踏实实地走好脚下的这一步。千里之行始于足下，只有步步照顾当下，才能走好人生路上的每一步。
§§§31、不期明日
千宗旦是日本茶圣千利休之孙，他新建了一间清寂的茶室，并请他一向尊敬的老师，紫野大德寺的清岩禅师来命名。
到了茶室命名之日，千宗旦因临时有急事必须出去一趟，临走时写了一张纸条说：“抱歉，有急事，请明日相见。”嘱咐弟子代转后就走了。清岩来后，见千宗旦不在，便留下一封信即离去，信内只有八个字：懈怠比丘，不期明日。
千宗旦看后，马上赶到大德寺去拜访清岩，并以谢罪的心情写了一首诗：念念今日过今日，明日是明日。
结果这个茶室就因此命名为“今日庵”。这个茶室至今仍保存在京都的千家。而千宗旦也因此自号为“今日庵”。
禅的全部要义：活在当下。当我们留恋过去或梦想将来的时候，就会错失当下的风景。
当下是我们生命的全部，我们所能拥有的只有今日。当下的一刻，稍纵即逝，我们应及时把握倍加珍惜的也只有今天。我们唯一可以把握的也只有今天。
禅语人生
实实在在地踏出每一步，步步踏到实处。有什么比脚下的土地更实在呢？我们只有一个时间——现在、此时此刻；我们只有一个空间——脚下。当一切变成黑暗，后面的来路，与前面的去路，都看不见，如同前世与来生，我们要做的就是把握现在、把握今生。
§§§32、洗钵去
唐代时，有参学禅法的僧人不远千里，来到河北赵州观音院（今柏林禅寺）。早饭后，他来到赵州禅师身前，向他请教：“禅师，我刚刚开始寺院生活，请您指导我什么是禅？”
赵州问：“你吃粥了吗？”
僧人答：“吃粥了。”
赵州说：“那就洗钵去吧！”
在赵州禅师话语之中，这位僧人有所省悟。
你吃粥了吗？吃粥了。那就洗钵去吧！
生活就是修行，还有什么比吃饭更重要呢？离开现实的生活来参悟佛法，犹如缘木求鱼。肚子吃不饱，你体内的佛就要挨饿，这是最实在的，毕竟身体是革命的本钱。
吃粥后，我们当然也要记得洗钵去，这也是实实在在的。
赵州的“洗钵去”，指示参禅者要用心体会禅法的奥妙处，必须不离日常生活。这些日常的吃饭洗碗，与禅宗的精神没有丝毫的背离。
禅语人生
离开生活谈禅，等于痴人说梦。吃饭、洗碗不再是例行公事，用感恩的心吃饭，礼佛的虔诚洗碗。每一个时刻都是神圣的，感受指间的水流、碗的洁净过程，而心一尘不染，还有什么比洗碗更好、更实在的修行。
§§§33、求人不如求己
佛印禅师与苏东坡同游灵隐寺，来到观音菩萨的像前，佛印禅师合掌礼拜。
忽然，苏东坡问了一个问题：“人人皆念观世音菩萨，为何他的手上也和我们一样，挂着一串念珠？观世音菩萨念谁？”
佛印禅师：“念观世音菩萨。”
苏东坡：“为何亦念观世音菩萨？”
佛印禅师：“他比我们更清楚，求人不如求己。”
有一位仁兄笃信佛，只要闲着就不分昼夜，整天念观世音菩萨。但他的人生并不顺利，生意亏本，穷困潦倒，孩子体弱妻多病。尽管如此，他还是一心向佛，他相信善有善报，但此后的日子也还是不尽如人意，最后他自己也因劳累而一病不起，过早地离开人世。
据说，到了阴间，他不解地问观世音菩萨：为什么有的人作恶行，却享尽荣华富贵，自己虔诚念佛，却落到这般下场。只见观世音菩萨阴沉着脸，愤愤地说：你烦不烦，日日念、夜夜念，头都被你念肿起来了！
“念佛一句，漱口三天”，禅宗认为修行必须亲历亲为，自心自内证，谁也帮不上忙，唯有对自己负责，通过自己的努力才是正道。
禅语人生
迷者口念，智者心行；迷人念佛求神，悟人自净其心。“迷自渐劝，悟人顿修”，是说没有领悟自心本有佛性的人，应当循序渐进，而一旦体悟自性，便可顿修成佛。
§§§34、竹画的颜色
有人请一位擅长国画的禅师画一幅以竹林为内容的风景图，完成之后，画境神韵天成，独具匠心。求画者完全被禅师精妙的技法所折服，他还边走边看。然而，这位禅师用的却是红色颜料，画面上整个竹林都是红色的。求画者立即跑到禅师住处，说道：“师父，我对你的画工非常满意，只是你用错了颜色，你把竹子画成了红色。”
禅师答道：“那么你认为，竹子应该画成什么颜色呢？”
来者肯定地回答：“当然是黑色！”
禅师反问道：“请问自然界有黑色的竹子吗？”
来者肯定地答道：“没有。”
禅师又问道：“那么，你听到画里风吹竹林的声音吗？”
一直以来，我们的头脑被各种世俗的观念所误导，由于先入为主的执著，以致我们无法站在客观角度去思索问题，我们总是被过去的经验所制约，而一开始我们的出发点就是错误的。我们总是容易发现别人的错误，往往我们很难觉察到自己的过失。
每个人都站在自己的立场看问题，态度自然就不客观，但我们总是自以为是，所以这个社会一直喋喋不休地争吵着。总有那么多的会议要开，总有那么多的问题要讨论，这个世界并不安宁。
我们一直坚持的、深信不疑的理念往往是错误的，但我们一直都在某种既定的模式下思考着，而这个模式就变成了意识形态和权威。
禅语人生
我们的头脑会有很多不真实的声音，它使我们的生活变成混乱。我们的人生是由很多混乱的梦组成的，包括夜里的梦，也包括白日梦。梦是头脑的杰作，梦是不真实的，而禅是一把慧剑，它砍断了梦的根。
§§§35、抱着女人
坦山是日本明治时代的禅宗学者。在帝国大学教授哲学的他平日从不遵守戒规，喝酒吃肉，百无禁忌，任性自在，逍遥过日。
某日，天降大雨，坦山与另一位道友前往某地，走在一条因雨而泥泞不堪的小路上。他们在小路的拐弯处遇见一位年轻貌美的女子，因为身着华美的绸布衣裳，系着丝质的衣带而无法跨过那条泥泞不平的小路。
“来吧！”坦山说着，就把那位女子抱过了小路。过后坦山和道友继续赶路，直到天黑挂单寄宿时，一直闷声不响的道友终于按捺不住地对坦山说：“出家人不近女色，白天你的行为实在不够自重自爱，为什么要那么做呢？”
“什么？那个是女人吗？”坦山惊异地说，“我早就把她放下了，你还一直抱着！”
那个是女人吗？境由心生，一切都是内心的投射。有色心，这位道友看到的当然是女人；无色意，坦山禅师看到的只是个需要帮助的普通人。
在一些阿拉伯国家，至今仍保留着这样的传统，严格要求妇女头上必须戴着一块黑色的面纱，并且身上要穿一件黑色长袍，包裹得严严实实的，仅在面纱上留个窟窿看路，绝不能与外人，特别是陌生男人讲话。这当然有宗教和习俗的因素，我的问题是难道男人不需要尊重和保护吗？男人为什么不戴头巾？道理很简单，这个社会是男权社会，由男人说了算。最重要的是，虚伪的教义限制了妇女们的身心自由。
禅语人生
假设这个社会没有男人，那么，这些妇女有必要戴面纱吗？既然造物主把美丽赋予了女人，我们为什么不能像欣赏玫瑰那样去欣赏女人，难道我们也要把公园里美丽的花儿用纱帽罩上？
§§§36、自己迷惑自己
有个和尚问药山禅师：“怎么才能不被各种外部环境所迷惑？”药山禅师说：“外部环境与你何干？它怎么能妨碍你？”这位和尚说：“这正是我弄不懂的地方啊！”药山禅师说：“原来，还是你自己迷惑了自己！”
人所有的烦恼都是自找的，因为真正困惑我们的是我们自己的内心，它是我们困惑、苦恼的根源。执著、妄念，是一切烦恼的根源；心净是净，放下便是自在。
禅语人生
我们来到这个世界到底是为了什么？我们是为了快乐而来的，没有一个人为生气而来。我们来到这个世界，是为了享受生命的过程，而不是去在乎其结果。