汉景帝庶子、长沙王刘发的母亲原是汉景帝妃子的奴婢，因为母亲地位低下，刘发得不到景帝宠爱，他的封国不仅偏僻狭小，而且都很贫瘠。刘发曾多次上书请封，景帝均不予理会。
公元前142年，宗室藩王齐集长安为景帝祝寿。景帝大摆宴席，酒过三巡，皇子们前来为景帝歌舞助兴。只见众王衣着华丽，光彩耀人，是时，宫中钟鼓齐鸣，皇子们或引吭高歌，或舒袖曼舞，好不热闹。
轮到刘发祝寿了，只见他肥胖的身躯上罩了件小小的绸衫，窄窄的袖口，两只肥手却缩在袖里。刘发应乐起舞，胳膊拢在袖子里一扭一摆，活像鸭子走路。他那笨拙样惹得众人笑弯了腰。景帝也笑眯了眼，又很奇怪，就问道：“刘发！为朕贺寿为何如此不敬？”
刘发叩头回答：“父皇息怒，儿臣非愿如此，只因儿臣封国地陋狭小，实无回旋余地，不得不这样舞蹈啊。”景帝听罢，似有所悟，便下诏书道：“增封长沙王刘发武陵、零陵、桂阳三郡。”
换一种表达方式，效果就能截然不同，这就是变通的道理。从哲学的角度来讲，我们生活在一个瞬息万变的世界里，万物都处于变化当中，唯一不变的东西是变化本身。所谓事变我变，人变我变，适者才能生存。
变通的道理其实很容易理解，说到底就是一个进退的关系。即无论大事小事，不自我表现、不自以为是、不自夸邀功、不自大自满，这样的退步反而更往前进了不少。也就是说，当一切都能退让之时，自然处于无争的状态。这是一种高级的生命感悟，又是一种大智若愚的生活方式，是对老子思想的深层体验和感悟。
当一个人无论道德修为，或是事业功名，都能遵循“曲则全”大道的时候，也就是达到了人生的最高境界。就好像南怀瑾先生说的，做人要讲艺术，便要讲曲线的美。当然，在实践“曲则全”的过程中要真正诚诚恳恳地去做，不要违背道德，否则到头来将一事无成、两手空空。
俯仰之间知人生
老子所谓的委曲求全，并不是一种虚言，而是每一个人都应该认真去执行的做人智慧。他告诫大家，不要将目光停留在一个时间点、一个事情上，而要变通地看待事物，任何时候都要明白曲全的道理，这才是智慧的核心。
§§§第九节 【平淡无为可得人生至味】
老子曰：“执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”老子不是要我们抓住一只大象，此象非彼象，而是现象的意思。换句话来说，就是要懂得天地万物有大现象的法则，即“道”的自然法则。以此来治理天下，天下之人都会归附，无往不利，也就安泰平和。美妙动听的音乐和香味扑鼻的食物能够引起别人的注意，留住过客的脚步。相比之下，道完全不同，它不为人所感官，假如要用语言来描述，也就淡得没有味道，但是其功用却是无穷无尽的。
对于这个“大象”的道理，很少有人能够大彻大悟。很多时候，人们只看重小利，而常常忽略“大象”，不从大处着眼，不求人生的真谛与生命的价值。
古往今来，多少人舍本逐末，背离大道，被眼前一时的名利所诱惑，争名于朝争利于市，互相倾轧，或可逞快意于一时，可是人之于宇宙，不过是一个过客而已。
一个富人和一个穷人在一起谈论什么是幸福。
穷人说：“幸福就是现在。”
富人望着穷人漏风的茅舍、破旧的衣着，轻蔑地说：“这怎么能叫幸福呢？我的幸福可是百间豪宅、千名奴仆啊。”
一场大火把富人的百间豪宅烧得片瓦不留，奴仆们各奔东西。一夜之间，富人沦为乞丐。
七月流火，汗流浃背的乞丐路过穷人的茅舍，想讨口水喝。穷人端来一大碗清凉的水，问他：“你现在认为什么是幸福？”
乞丐眼巴巴地说：“幸福就是此时你手中的这碗水。”
很多人不知道自己从哪里来，也不知道自己要往哪里去，就像一阵风一样流浪四方，直到生命停息的那一刻才会停止。这样的人生，何谈幸福？
芸芸众生，茫茫人海，每一个人都在努力寻找幸福。其实，幸福是一个多元化的命题，在追求幸福的同时，幸福也时刻伴随在左右。只不过人往往没有悉心去感受自己所拥有的幸福天地。
生活正是如此，平平淡淡才是真。有一句话说得好：“风恬浪静中见人生之真境，味淡声稀处识心体之本然。”风平浪静的环境可以显现出人生的真实境界，朴实淡泊的地方可以体会心性的本来面貌。平淡是生活的倒影，内中隐藏着人生的真谛。
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真正的智者都应抓住“大象”的法则，保持一种平和的心境，闻“道”的平淡无味，不随物转，不受物粘，从而知“执大象”者“安”、“平”、“泰”的价值，享受从容自得、云淡风轻的简单幸福。
§§§第十节 【无为而成大作为】
据说商容疾是纣王时的大夫，因屡次直谏，结果遭到贬谪。后来纣王剖比干，囚箕子，逐微子，商容疾感到心寒，便躲进深山之中避世隐居，不问世事。武王灭商后，天下大定。周室表彰商容疾，想召他出山，商容疾婉言谢绝。他遗世独立，静心养性，修得一副道骨仙颜，虽然年岁已过数百，仍然精神矍铄，面色如童。到了春秋末年，老子降世，商容疾知道他不是平凡人物，便收他为弟子，传授他天地玄机、处世妙道。
有一次，商容疾得了重病，自知将不久于人世。老子匆匆赶来问候老师，并问有什么要嘱咐的。
商容疾说：“乘车经过故乡的时候要下车，你知道这是为什么吗？”
老子说：“过故乡而下车，大概是表示要不忘故乡吧？”
商容疾说：“对了！那么，经过高大的古树的时候，要快速地走过，你知道这是为什么吗？”
老子说：“经过高大的古树要快速地走过，这大概是说要尊敬德高望重的长者吧？”
商容疾说：“是啊！”
然后，他张开嘴给老子看，说：“我的舌头在吗？”
老子说：“在。”
商容疾又说：“我的牙齿还在吗？”
老子说：“不在了。”
商容疾说：“你知道这是什么道理吗？”
老子说：“舌存而齿亡，这不是说刚强的东西已经消亡了，而柔弱的东西还存在吗？”
商容疾说：“说得好啊！天下的事理正是这样。牙齿比舌头坚韧，但是舌头却有人们不易看到的力量，这就是柔软，它能够击穿世界上最坚韧的东西。弱而胜强，柔而克刚，世上无人不知，然而无人能行。你明白了吗？”
老子说：“先生说得太好了！天下之至柔，驰骋天下之至坚，确实是万世不易的定理。人活着的时候，身体柔软脆弱，死后尸体就变得僵硬坚挺。草木活着的时候又柔又软，一死就变得枯槁坚硬。所以，刚强的东西是走向死亡的东西，柔弱的东西是生机勃勃的东西。军队太强大，容易被消灭；树木太坚硬，容易被吹折。两国相争，弱国胜；两仇争利，柔者得。皮革太坚固，容易破裂；牙齿比舌头硬，所以先消亡。坚强的东西能胜不如自己的东西，柔弱的东西则克超过自己的东西。所以强大的东西处于劣势，柔弱的东西居于上风。积弱可以为强，积柔也就变成刚。欲刚必以柔守之，欲强必以弱保之。”
商容疾面露慰藉的笑容，说：“你已经得到大道了。天下之理都已被你说尽了，我还有什么需要留给你的呢！”
舌头犹在，这是老子经典的“齿亡舌存”之说，讲的是柔弱胜刚强，无为当有为的道理。表面上看似柔弱，无所作为，却能优游自适，成就大业。
纵观老子的《道德经》，其中多次提及到“无为”，其精妙之处就在于“道常无为而无不为”，无为不是无所作为，而是有所作为，在无为之中实现有为。
“无为”是讲自然之道，有所为，有所不为。老子说：“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃。”南怀瑾先生解释，天地造万物，不辞劳苦，生生不息，但从来不将成果据为己有、不自恃有功之人，如此包容豁达，反而使得人们更能认识自然的伟大，并始终不能离开它而另谋生存。效法自然法则，将之与处世之道融会贯通。不居功，不计较名利，秉承天地生生不已、长养万物万类的精神，只有施出，而没有丝毫占为己有、要求回报的倾向，这才是最高的道德风范。
俯仰之间知人生
老子为而无为的原则，在南怀瑾先生看来，指人要做该做的事情，凡是违背自然法则的事情均不要勉强而为之。而且一切作为都应如行云流水。做过的事情，就不要有丝毫痕迹，心间也不要存半点芥蒂。只有这样，才能使自己更长久地生存下去，并开创出一番事业。