所谓“缘生缘灭”，在花开的时候，要珍惜红花绿叶；在月明的时候，要珍惜明月星空。在有因缘的时候，做人也好，处事也好，居家也好，服务公职也好，一定要好好珍惜因缘。
拥有时不觉得可贵，失去后才感到后悔，这是人类的通病。饿到眼冒金星，一个馒头胜过山珍海味；口渴到唇舌干裂，沟渠中的泥水堪比琼脂玉露；累得每个骨节都在疼痛，片刻的休憩抵得上长久的酣眠。
人们大抵如此，只有在绝境处才明白平常日子的弥足珍贵，只有在失去时才晓得曾经拥有的幸福。人生虽不怕犯错，却怕错过。山穷水尽时，即便再怀念平凡日子的美好，也难以令时光的瀑布倒流。
星云大师说：“世间上，希有难得的珍宝不是黄金，不是钻石，而是‘好因好缘’也！”所谓的好因好缘不仅是人与人之间的因缘。人活在世上定会与周边的一切人、一切物、一切事有所羁绊牵连，一根根瞧不见但挣脱不掉的因缘线将我们网罗其中。珍惜每一分因缘才有好因缘，珍惜每一分福报才会有福报。
现实生活中，幸福通常都产生在和他人的不幸的对比中。这并不是说要大家用“比不上足，比下有余”的想法麻痹自己，这与星云大师所主张的“不比较、不计较”也并不矛盾，而是希望每个人都能真正认识到自己所拥有的一切，并珍惜自己所拥有的一切。惜福的人，才能获得真正的幸福。
佛教很多高僧都主张惜福，他们既珍惜与人的因缘，也珍惜与物的因缘。
李叔同大师惜福，所以，每次吃完饭都会用舌头将碗舔一遍，将食物吃得干干净净，然后用开水冲入碗中，再喝下去。所以他穿的草鞋、衫裤一类五六年一换，用过多年的棉被面也是补了又补，缝了又缝。他说，即使有十分福气，也只享受三分，愿以自己的福气，布施一切生灵。
曾经有人给印光老法师送了一些白木耳等补品，他自己不吃，而是转送到观宗寺去供养谛闲法师。别人问他：“法师，这么好的补品你为何不吃？”他说：“我福气很薄，不堪消受。”
一颗真正懂得珍惜的心才能感觉到真正的幸福。值得珍惜的，岂止钱财地位名利，又何止父母妻儿子女朋友？世间万物的存在，都是值得去珍惜的，哪怕是一片小小的菜叶。
雪峰、岩头、钦山三位禅师结伴而行，有一天经过一条河流，正商量到哪儿去化缘、讲法，突然看到河中有一片碧绿新鲜的菜叶，缓缓从上游漂来。
三个人议论开了。
钦山：“你们看！河中有菜叶漂流，可见上游有人居住，我们向上游走，就会有人家了。”
岩头：“这么好的一片菜叶，竟让它流走，实在可惜！”
雪峰：“如此不惜福的村民，不值得教化，我们还是到别的村庄去吧！”
三人谈得正热闹，一个人匆匆从上游那边跑来，问：“师父！你们看到水中的一片菜叶了吗？我刚刚洗菜时，不小心把它洗掉了，我一定要找到它，不然实在太可惜了。”
雪峰等三人听后，哈哈大笑，不约而同地说：“我们就到他家去讲法吧！”
一片菜叶看来是多么的微不足道，然而，它却经历了阳光雨露，感觉过清晨的凉爽，体验过夜晚的静谧，倾听过虫儿的鸣唱，展现过生命的绽放。这些，又岂是世俗价值可以衡量的？江上之清风，山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，即使取之不尽，用之不竭，也需要珍惜。因为，它们具有的不是物质上的价值，而是心灵上的价值。
人世间，唯有惜福的人才有福。因为惜福，所以懂得要尊重每一件事物，尊重每一朵花的恣意开放，尊重每一个生命的独立与自由……因为惜福，所以知道人与物、人与人都是在一个特定的时空里相遇，一切皆是缘，惜缘就是惜福。
如果生活是杯，福分是水，可是杯子里只有一半的水，我们是应该注意满的半杯还是未满的半杯呢？都不是。我们需要的是用自己的平安和喜乐续杯，直到杯子里的幸福溢出来为止。我们对待生活的态度，取决于自己的内心。同样，生活可能反馈给我们的影响，也取决于我们的内心。
福由心生。我们的心灵就如同一块磁石。积极乐观的心灵，吸引过来的总是幸福和快乐；消极悲观的心灵，吸引过来的总是伤感和悲痛。幸运的人，并不是命运的天平总是倾向于他，而是他在内心里不停地呼唤幸运，所以他最终获得了幸运；不幸的人，一遍又一遍的诅咒生活，本来并不悲惨的生活，却被悲观的心灵弄得乱七八糟了。