前者耐心而幽默地回答，禅宗的根本家风，就是不能用语言道出；后者反问，如果让你用语言说，你就知道非语言所能说。禅宗的启悟和开悟，为了不用语言而用语言，用语言是为了不用语言，就表现为这种问答应对的机锋，然而这一切的目的，又只有一个，启悟学人，让学人开悟。
说佛谤佛，说经诽经
慧海在马祖道一处修学了六年，回家奉养。马祖后来看到慧海侄子悄悄呈给他看的慧海的著作后说：“越州有大珠，圆明光透自在，无遮障处也。”于是老有人到越州来找慧海求学，他总是推托而又契合禅意：“禅客，我不会禅，也并无一法可示人，你们就不要老立在这里了，歇会儿就走吧。”但来学的人却越来越多，白天晚上门都被扣打得当当响，没有办法，他就随问随答。
一天有几个法师来谒。一人说：“想请教一下，还愿回答吗？”慧海说：“深潭月影，任意撮摩。”问：“如何是佛？”答：“清潭对面，非佛而谁？”众法师全都茫然。好一会儿，又问：“师说何法度人？”答：“贫道未曾有一法度人。”法师们说：“禅家浑是这样。”慧海就反问：“大德说何法度人？”答：“讲《金刚经》。”又问：“讲几座来？”答：“二十余座。”又问：“此经是谁说的？”法师提高声音道：“你开玩笑，谁不知道是佛说的！”慧海说：“若言如来有所说法，那是谤佛。是人不理解我所说之义。若言此经不是佛所说，则是谤经。请你说说。”僧对答不上来。
在慧海看来，经与佛的关系，就像前面讲的指与月的关系，经并不是佛本身，把经当成佛，当然错了。但经又确是佛说的，说不是当然也不对，但关键在于要在把经不当做佛的基础上，才能把经当做佛说的经，经是一个手势，人经由它的指引，直接走向佛本身。
呵祖骂佛
在禅宗中，经不是佛，同理，佛像也不是佛，“佛”这个字，也不是佛。前面说过，一僧问德山：“请问什么是菩提？”德山便打，一边打一边说：“给我出去，不要在这里拉屎。”僧又问：“什么是佛？”德山说：“佛是西天的老比丘。”这“老”不是“您老”的“老”，带着尊敬；而是“老朽”的“老”，只有轻蔑。
之所以轻蔑，是因为在他看来这些外在的偶像会把人引入歧途。德山宣鉴和临济宗的狂勇之人把佛界的一切神圣都骂得一钱不值，说：“我这里佛也没有，祖也没有，达摩是一身臊臭的老外，十地菩萨是担屎汉，等党、妙觉是破戒凡夫；所谓菩提涅槃的境界仅只是系驴的橛子，十二分教的经书简直是鬼神簿、是拭疮疣的手纸；初心十地菩萨是守古坟的鬼，佛是外国造的屎橛。”这么恶毒的骂，就是喝醒你：佛不是外在的偶像，外在的偶像不是佛，只能阻碍你成佛。禅宗因此告诫人们说：“你别求（外在的、作为偶像的）佛，佛是大杀人贼，不知弄了多少人进他的淫魔坑，文殊、普贤是屁事不懂的傻子，让人吃毒药。”于是把佛像烧来暖身的现象有了，要杀佛喂狗的人也有了。
要杀佛喂狗的口号创造者大概是云门和尚，但这口号很快就广为流传了。杭州灵隐的延珊禅师就是一例。
有僧问延珊：“什么是道？”延珊说：“道远乎哉？”这是套用孔子的句子喻说佛之道，孔子云：“仁远乎哉，彼欲仁，斯仁至矣。”就是说：只有你有了得道之心，道就来到你这里了。僧再问：“什么是真正一路？”延珊说：“丝发不通。”因为求道没有外在的路，只有人自己的内心。僧还是未懂，又问：“有什么法则可以依法而行？”这想到的还是外在之路，因此延珊说：“莫乱走。”针对这一类提问，延珊上堂说法提醒大家，说道：“你们以为，让我给你们指一条道，从这里就可以得到佛法，如果真有这么好的事，这条道上早已挤得水泄不通，便教我自己早也没有了安身立命之地。当此之时，就是佛祖出头来，也会给他十二分棒。我这么说有什么过错吗？没有！大家知道，释迦牟尼生下来时，周行七步，目顾四方，一手指天，一手指地，说：‘天上地下，唯我独尊。’对此，云门和尚说：‘要是我当时看见释迦牟尼这副模样，一棒打杀了他，拿来喂狗。这样一下子就天下太平了。’你们说，云门说这个话，有佛法的道理在里面没有？当然有！不过，虽然云门有道理，还不全，算只有一只眼。好，大家站得久，各自珍重。”
在云门和尚看来，成佛没有一条外在的路，不然反而失去了本心，天下不太平，有了佛祖的“唯我独尊”，就没有人对自己内在本心的确信，人就失去了自尊。云门杀佛喂狗，破除外在的权威没有错，但他太执于、太计较外在佛祖的存在，也属于动心。境界还不太高，因此延珊说他只有一只眼。怎样才能成佛呢？靠自己，因此，延珊最后的话特别意味深长：珍重。
成佛做祖去
一天，王常侍拜访义玄，义玄陪同他在寺内参观。两人走到僧堂前，王问：“这一堂僧还看不看佛经？”义玄说：“不看经。”又问：“还学禅么？”义玄说：“不学禅。”王常侍说：“经又不看，禅又不学，毕竟总得做什么吧，那究竟做什么？”义玄说：“总之，教他们成佛做祖去。”王说：“金屑虽然是很贵重的，但一旦落到人的眼睛里面就成了眼翳，那又做什么呢？”义玄说：“将说你是个俗汉。”
成佛做祖，是禅宗逻辑的必然结果。心外无佛，心即是佛，其结果必然是“我即是佛”。因此，见性成佛，就是让人成佛做祖去。王常侍认为这不可能，他用金屑落眼的比喻来说明，佛到了一般的心里，就不是佛了。从理论上说这是不对的，因此义玄说，这说明这种人根本就没有见性，仍是一个现世的俗汉。但是，从现实来说，王的话确实提出了一个非常思辨的哲学和历史问题，当然，这个问题与禅宗没有关系，就不在这里展开了。这里只需要懂得禅宗的逻辑必然走向“我即是佛”的成佛做祖就行了。
无心是道
有僧来，沩山禅师作起势，僧说：“请和尚不用起。”沩山说：“老僧未曾坐。”僧说：“我还没有行礼。”沩山说：“何故无礼。”僧说不上来。二人往还三次，沩山一直试图让僧人摆脱日常思维，但此僧却一直未能被点醒。僧又开始正经地问：“什么是道？”
沩山说：“无心是道。”这是在告诉他，如此有心地问，不会得道。僧说：“我不会。”这本来是不懂，但沩山接了这句话，将其翻转过来，说：“会不如不会的好？”僧问：“什么是不会的？”沩山一语双关地说：“你就是不会的，不是别人。”进一步把此义深入进去，说：“现在你直接体验的这个不会，正是你心，正是你佛。若向外得一知半解，与禅道一点关系都没有。名运粪入，不名运粪，肥你心田。因此道不是道。”
刘侍驭问沩山：“可以从你那儿得到‘了心’之旨吗？”沩山说：“若要了心，无心可了。无了之心，是名真了。”这也是无心是道的意思。当你已经达到无心时，心自然也就了了。相反，你有心去了，已经有心了，又怎么了得了呢？
装模作样
一天，沩山在法堂上坐，一僧从外来，问讯了之后，他就向东边叉手而立，用眼睛看着沩山，沩山垂下左足。这僧又到西边叉手而立，沩山垂下右足。这僧又向中间叉手而立，沩山收起双足，僧就向沩山礼拜。沩山说：“老僧自从住在这里，从来还没有打过人。”说着拿起拄杖就打，这僧便飞快地跑了。
陆希声相公想拜见沩山，在纸上划了一个相，封了呈给沩山。沩山开封看后，在相下面写道：“不思而知，落第二义；思而知之，落第三义。”封上送回。陆看信后就入山来见沩山。沩山在门口相迎。陆才入门，就问：“三门俱开，从何门入？”沩山说：“从信门入。”陆来到法堂，又问：“不出主人魔界，便入佛界时如何？”沩山以拂子倒点了三下。陆便设礼，又问：“和尚还持戒吗？”沩山说：“不持戒。”问：“还坐禅吗？”沩山说：“不坐禅。”陆沉吟好一会儿，沩山问：“懂吗？”陆说：“不懂。”沩山说：“听我一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禅。酽茶三两碗，意在镢头边。”沩山接着问道：“听说相公看经得悟，对么？”陆说：“弟子看见《涅槃经》上写道：‘不断烦恼而入涅槃，得个安乐处。’”沩山竖起拂子，说：“只像这个东西怎么入？”陆说：“‘入’这个字，也不消得。”沩山说：“‘入’这个字，不为相公。”陆便起来走了。
5.平常心是道
平常心是道
赵州从谂，山东人，自幼孤，投青州龙兴寺。从谂做沙弥时，有一次随师父参见南泉的普愿，普愿正在方丈躺着休息，见到从谂，问：“你来到什么地方了？”从谂说：“瑞像院。”普愿说：“看见瑞像了么？”从谂说：“瑞像没有看见，看见个卧如来。”普愿起来，问：“你这个沙弥有主，还是没主？”答：“有主。”问：“哪个是你主？”说：“孟春犹寒，祝愿和尚尊体起居万福。”从谂因此受到了普愿的器重，许他入室为弟子。
一天，从谂问师父：“如何是道？”普愿说：“平常心是道。”又问：“还须进一步深想么？”普愿说：“思量就错。”从谂说：“不思量如何知是不是道？”普愿说：“道不属知不知，知是妄觉，不知是无记，若是真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强用是与非去衡量。”从谂立即悟旨。
这里普愿是从现世思维与超世本体的关系讲的，现世思维不可能思到超世的本体，用思，就滞留于现世，而达不到超世的本体。在现世逻辑基础上，体系化的“知”是构成“思”的滞于现世的原因，因此，仅在深入本体的意义上，知的妄觉，由知而来是无法衡量到超世之道的。
仅从现世与超世的关系，还没有把平常心是什么讲清楚，既然是平常，重要的是怎样一个平常，为什么既深入到超世的本体，又实存于现世的平常。这里青原惟信禅师的一段话是说得比较清楚的：
老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水；及至后来亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水；而今得个休歇处，仍然见山只是山，见水只是水。
未入佛门时，是一种平常，一种见山是山、见水是水的和一般的凡夫俗子一样的日常意识和感受。既入佛门，通过知识、规矩、法则等方式努力学佛，超越了日常意识和感受，不将山简单地看成山，水简单地看成是水，而要从佛理上去分析、理解，什么由四大构成，因缘合成，山性本空，水性本无之类。这样，山不是山，水不是水，山水变成佛理。而一旦真正悟入，透彻了本体与现象，过程与永恒，因缘的生灭，动中之静与静中之动，山仍是山，水仍然是水。佛理不与山水分离，就在山水之中。获得了最高最深的宇宙意识，真正的佛性，却并不离开日常意识，最重要的是，只有不离开日常意识，才表明真正获得了最高最深的宇宙意识，真正的佛性。禅宗的特色就在这“仍然见山只是山，见水是水”中凸显了出来，它所指的“成佛”不是净土宗向往的升入天国，也不是藏佛所盼望的成为所修的本尊，而是就是此世，就在当下。这种当下，就是禅宗大师一再说的“平常心是道”。
对平常心，马祖道一这样解释道：“何谓平常心？无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。经云：非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。只于今行住坐卧，应机接物，尽是道。”获得道的平常心，从外表上看，与平常人一样，但内心与平常人不一样，他做着日常的活儿，但超离现世的造作，不是非要努力去“做”一个什么。他参与现世的活动，但又超越了现世的是非观点，因为现世的是非是有局限的。他也做某事，不做某事，但并不是刻意地去非做此事，非不做此事，而是一切随缘。当他是平凡人时，并不固定为平凡；当他是圣人时，也不执意于圣人。他的在世的种种因缘、种种行为，只是应机接物而已。
对平常心讲解得最清楚的是大珠慧海禅师。以下是源律师与慧海的一段问答：
源律师问：“和尚修道，还用不用功？”
慧海说：“用功。”
问：“如何用功？”
答：“饥来吃饭，困来即眠。”
源律师说：“一切人总如是，这与大师你用功有什么不同呢？”
慧海说：“不同。”
问：“何故不同？”
答：“一般人吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较。所以不同也。”
律师这时就说不出话来了。