佛陀还传授了许多明确的练习方法，帮助弟子修行与实践四无量心：若是你的心充满着慈，便将慈送往第一个方向、第二个方向、第三个方向、第四个方向，然后往上送、往下送。接纳一切，不带仇恨、排斥、愤怒或敌意。慈之心何其大，它不可衡量地成长着，终将能拥抱全世界。也依此法修行悲心、喜心、舍心。
带着慈心，比丘渗入了第一个方向、第二个方向、第三个方向、第四个方向、上、下、周遭、一切地方，接纳一切。他带着慈心渗透全世界，他的慈心宽广无涯、孕育成熟，不受拘束、不带仇恨或恶意。对悲心、喜心、舍心，也是如此修。 如果爱的能量够强，就可以把这股能量散送给十方的众生。我们可以把爱观想成音波、光波，或纯洁的白云，缓缓地散开笼罩全世界。但慈观不仅仅是观想而已。真正的云会带来雨水，声与光无孔不入，我们的爱也需如此。与人相处时，必须观察我们的爱心是否存在。坐着修行慈观只是个开始。 但，这是个很重要的开始。我们安静地坐着，谛观自己。有了修行，爱会自然而然地增加，涵蕴一切，拥抱一切。在学着以爱来看世界的过程中，我们也在清除心中的愤怒与仇恨。只要这些负面的心态还在，我们的爱就不算完美。也许我们会以为我们有办法理解、接纳他人，但我们还是没有办法全心全意地去爱。龙树说过：“修行慈无量心时，你一定要谛观，以便面对你心中的愤怒与仇恨。” 在龙树《大智度论》法文译本的前介中，译者拉默 (Etienne Lamotte)写道：“四无量心不过是柏拉图式的理想。”理想而已，不是能够修行的。虽然，拉默教授是个了不起的译作家，他对佛家修行却所知不多。在希望众生幸福、和平的发愿那刻，爱的能量也在我们的心中油然而生，爱将渗透我们所有的感受、认知、心行和心识；事实上，它们变成爱。这不仅是“理想”而已。龙树直截了当地说道：当我们希望十方众生幸福时，慈这个心念便油然而生。 它开始跟随我们的感受、认知、心行和心识，从我们的语言和行动中表现出来 ,也影响到其他的不相应法（既不属于心理也不属于身体的世间有为法）。一切各法彼此和合 ,皆可称之为慈 ,因为慈是它们的根源。这些心法和心念是造成我们未来行动的条件，但一切皆由思（意志）这个心念而得名 ,因为在造成身业和口业的能量中，思是最强的。对于悲，对于喜，对于舍亦如是。 1 正念是让我们谛观色受想行识的能量，进而看清楚真正的需要，不致沉没于苦海中。最终，我们的心念、心意将充盈着爱，由那刻起，我们的行动也都会流露出爱。言语和行动是心意之业，因此，心意中若是弥漫着爱，一言一行也充盈着爱。我们将只说爱语、正语，只做能带来幸福、减轻痛苦的事。 然而，在《大智度论》中的另外一段，龙树却说，四无量心仅是心愿，只存在我们的心中。这种说法跟拉默教授的柏拉图式理想一样。原来，是龙树给拉默这种想法的!但，如果我们能记得龙树一心要提升在萌芽中的大乘佛教，就更能了解个中原委。他写道：“小乘佛教徒修行四无量心，但他们所修行的四无量心仅在心愿形式。同时修四无量心与十波罗蜜多 2即是能转变世界的菩萨四无量心。”为了要提倡大乘佛教，龙树错怪小乘佛教中的四无量心仅为内在形式，而无外在表现。这跟他之前讲的“当爱在心中生起，言行就会流露出来”有所矛盾。把慈、悲、喜、舍当成仅是存在心中的心愿是不正确的。修行的目的不只是要在心中生起四无量心，也要在言行中把四无量心带到世界。我们修行慈观时，并不只是要观想爱在空间中散播，更是要接触匿居心底的爱之源，然后，在日常生活中，现实的人际交往中，表达和分享我们的爱。我们要不倦修行，直到能在他人身上看到我们的爱的确成果，直到能把平安及幸福带给所有的人----包括那些对我们极不友善的人。 慈悲之心:集天上繁星之光，仍不如月光皎洁 修行者好眠