古人强调无为并不是提倡无所作为，而是教人们处世时要顺其自然、戒骄戒躁。因为，人要有所不为才能有所为。无为和有为都是在承认和尊重人性的基础上，寻求淡定、超然的人生境界。
人要有所不为才能有所为。所以善于修养“无为”的人，必先修心。以“无为”的状态为根本，而在实际中有所作为，这是“无为”的最高境界。
为鼠常留饭，怜蛾不点灯。—语出《次韵定慧钦长老见寄》
语意：为了不让老鼠饿死，就经常留些剩饭给它们吃；可怜飞蛾被烧死，夜里只好不点灯火。
此诗为苏轼所作，全诗为：左角看破楚，南柯闻长滕。钩帘归乳燕，穴纸出痴蝇。为鼠常留饭，怜蛾不点灯。崎岖真可笑，我是小乘僧。
人心中的慈悲就是人类自身繁衍不息的生机。假如人没有了悲天悯人的心肠，那么就会变成没有灵魂的躯壳，和泥土树木无异了。诗中说“为鼠常留饭”，并不是真的让人给老鼠留饭，而是劝人要有同情弱者的胸怀。佛教的中心思想之一就是主张戒杀，因此才有了“为鼠常留饭，怜蛾不点灯”的名谚。现代人为了维护良好的生存环境而倡导保护野生动物的观念，与之相似。
人性有善有恶，但待人应以慈悲为怀，不能心存算计。拥有慈悲心肠的人多了，世间的温情便多了。
君子无所争。—语出《论语·八佾》
语意：君子认为世间没有什么值得去争夺的事情。
全句为：君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮。其争也君子。意思是：君子认为世间没什么可争夺的。如果真的有所争夺的话，那就是射箭比赛了。比赛时，先相互作揖谦让，然后上场。射完后，又相互作揖再退下来，然后登堂喝酒。这就是君子之争。首先，君子在“射”的时候要“争”。这个争是一种技艺层面的争，从某种角度来说，这更像是一项体育竞技。所以，君子还要彬彬有礼地争。因为君子之间争的是才艺，而不是利益，所以才能叫做“君子无所争”。
其实，人有锋芒是好事，因为这是获得事业成功的基础。但是，锋芒本是刀剑尖端，可以刺伤别人，也会刺伤自己，运用起来应该小心谨慎。倘若事事强出头，锋芒毕露，还妄想不遭人忌，那是不可能的。
因此，学会在适当的时候展露锋芒，在平时保持适度的低姿态，这不但不是懦弱或畏缩，相反，它是一种聪明的处世之道，是人生的大智慧。
处世不必邀功，无过便是功；与人不求感德，无怨便是德。—语出《菜根谭》
语意：人生在世不必绞尽脑汁地强取功劳，其实只要没有过错就算是功劳了。救助人不必希望对方感恩戴德，只要对方不怨恨自己就算是有恩德了。
这里的“无过便是功，无怨便是德”并非是一种消极思想，而是倡导人们在无私奉献的同时要保持一种平和的心态。
人生在世，若想有所作为，就不能急功近利。因为，人的内心如果被功名占满，就会为了达到目的而不择手段，最终只能导致失败。大家都知道关羽便有这样的毛病。在赤壁大战中，关羽不仅未立寸功，反而因私放曹操犯了军纪。虽有刘备说情未予追究，但一贯心高气傲的关羽觉得很丢面子。封“五虎将”时，关羽口头上说不愿与黄忠为伍，内心里却觉得自己被封小了，所以很不满。他便主动北伐，也有与西入蜀川诸将争功之意。 如果说战略上已铸成大错的话，那在战术上尚有回旋的余地。但关羽已陷入了天下无敌的神话中不能自拔。他若能及时回救荆州，他若不在樊城久打消耗战，他若不图立即收复荆州，而另谋立足之处再作长久对抗的打算，何至于全军覆没、身首异处？
真正的给予也并不是施恩图报，对他人施恩惠是很好的善行，但我们在施行的时候应报以仁心，并且要了解“舍”的真正含义。如果心中期望别人给予回报，则违背了自己的本心，那么就不是舍而是贪了。
因此，为人处世要摒弃功名心，帮助别人要不求回报，始终保持平和自然的心态才能积善成德，成就伟大的功业。
系遁，有疾厉，畜臣妾吉。—语出《易经·遁》
语意：退而不隐、藏而不深，仍然与过去的事务保持联系是有害的。应磨炼自己的意志，彻底断绝与过去的联系，专心管理家政事务，享受天伦之乐，才是完美的结局。
这里“遁”作为一种目的，也就是我们通常所理解的从高处退到低处。这种“退”在今天可以理解为从自己所从事的事业中淡出，而本卦应是就退出政界而言的。孔子说：“不在其位，不谋其政。”既然是下了退隐的决心，就不要再关心政务。但在实际生活中这是一件很难做到的事，许多人退下来后还是尽可能利用所剩下的关系操纵局势，让位不让权，非要管事不可，这就是“系遁”。其实这对自己无益，轻则会伤了自己的尊严，重则要搭上身家性命。
“遁”其实是需要勇气的，一个习惯于呼风唤雨的人，离开光彩照人的环境，很难一下子适应。所以很多处于政治顶峰的元老，在位的时候精神很好，一旦大权旁落，看到门前车马稀，就会患上心病，这正是心理调整不过来所致。既然是“遁”，就应当甘于寂寞，所以在“遁”后还要“厉”，即磨炼自己。使自己远离刀光剑影的政治旋涡，将过剩的精力放到管理家庭事务中来。家庭管理好了，便可在和睦的环境里插花种草、抚琴作画，好好享受天伦之乐。
小往大来。—语出《易经·泰》
语意：意指以微小之本获巨大利益。
这一卦讲述的是小失与大得的关系。常言道：“吃亏是福。”这是为人处世的一种策略。然而，多数人往往舍不得手中那一点点儿的小便宜，不肯吃一丁点儿的亏，结果把自己的道路堵得很窄，最终难以前进。
时时刻刻算计着如何多占便宜的人，到头来往往什么也得不到，弄不好还会吃大亏。换一个角度思考，想要得到大的益处，就必须能够吃小亏，并敢于吃小亏。懂得在适当的时候吃些亏，这种貌似消极的人生哲学，实则是一个人人生阅历的高度概括和总结。对待小事肯吃亏，遇见小人敢吃亏，只要不是涉及原则的问题，退一步也无妨。如此一来，换来的很可能就是未来的大福大贵。
将欲取之，必固与之。—语出《道德经》
语意：想有所取就必须先学会付出。
这句话流传至今，已经变成了“将欲取之，必先予之”。人的内心总是惯性地认为“得”是快乐的，而“舍”却是令人心痛的。实际上，自然万物的运行规律总是统一的，万物循环往复、世事沧桑变幻、人生沉浮不定，舍得之道贯穿其间，有舍才有得，无舍就无得；大舍大得，小舍小得，不舍不得。
这句话的更深层含义就是要人们“予”之有法，“舍”得对路。这既是一种生活的哲学，更是一种处世与做人的艺术。“取”与“予”就如水与火、天与地、阴与阳一样既对立又统一，二者相辅相成，存于天地，存于人生，存于微妙的细节中，并且囊括了万物运行的所有机理。万事万物均在舍得之间达到和谐与统一。
真廉无廉名，立名者正所以为贪；大巧无巧术，用术者乃所以为拙。—语出《菜根谭》
语意：一个真正廉洁的人不与人争名，因此不一定有格外响亮的名声。那些到处树碑立传的人，正是为了贪图虚名才这样做。一个真正聪明的人不炫耀自己的才华，那些卖弄自己聪明智慧的人，实际上是为了掩饰自己的愚蠢才这样做。
大智若愚者在生活当中的表现是不刻意显示自己的聪明，做人一向低调，从来不通过向人夸耀来抬高自己。此种做人的原则就是厚积薄发、宁静致远。他们对外界事物的要求不高，只求自己能够不断得到积累。他们注重自身修为、层次和素质的提高，对于很多事情持大度开放的态度，有着“海纳百川”的境界和“强者求己”的心态，从来没有太多的抱怨，能够脚踏实地做事。
人们大多讨厌喜欢耍小聪明的人，对欺世盗名之辈更是深恶痛绝。因为好名声来自真本领和真修为，如果为了博取人们的赞美而不择手段，虽然可以名噪一时，却欺骗不了历史。所以一个真正廉洁的人，由于他的动机不是让人歌功颂德，自然也就会廉名远播。
想真正做大事业的人，应该踏实勤奋，保持清廉之名，并远离那些欺世盗名之人。
文以拙进，道以拙成，一“拙”字有无限意味。—语出《菜根谭》
语意：不论做学问还是写文章都要用质朴的方法才有进步，尤其是修养品德必须本着求实的态度才有成就，可见“拙”字意味无穷。
这个“拙”字给人的感觉恰如桃花源中的犬吠或阡陌间的鸡鸣，表现的是淳朴之风。古语有云：“自古巧物不坚牢，彩云易散琉璃脆。”至于寒潭中所映出的月影，以及古木上所落的乌鸦，表面看似天工弄巧，充满诗情画意，实际上却显示出萧瑟凄凉的景象。
中国人奉行的传统思想是“巧者不坚，拙者永固”，正所谓“读书之乐无巧门，不在聪明只在勤”。老子认为，人类痛苦和纷争的根源就在于逞强好胜，假如大家立身处世都能朴实、厚拙、柔弱、不争，那生活必定会幸福得多。
俗话说：“聪明反被聪明误。”所以，做人要朴实、低调，做什么事都不应耍小聪明或卖弄自己的才能，而要注重“拙”。质朴与勤奋才是成就事业的基础。
身如不系之舟，一任流行坎止；心似既灰之木，何妨刀割香涂。—语出《菜根谭》
语意：身体像一艘没有缆绳的孤舟，尽性而泊，自由自在。内心就像一棵已经成灰的树木，人间的成败毁誉又有什么关系呢？
一个人如果追求功名利禄的欲望太强，对个人的荣辱与得失计较得太多，那么他必然总处在一种忧郁与不满之中。每个人都向往逍遥自在的生活，但是，如果仅仅是外界的环境使你逍遥自在，而你的内心却不能排除世俗的杂念，那么，什么样的好环境对你而言都没有意义。所以，一个人必须从修养上下工夫，才能达到宁静淡泊的境界。
孔子说的“六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩”表现的就是“来去自如，融通自在”的修养。人贵自知，即摆正自己的位置；人贵自然，即不属于自己的东西不强求。这样才可能有超凡脱俗、不计是非恩怨之心，才能多一份洒脱的气度，增一份人生的情趣，进而达到不动心、无所求的自如境界。
使人有面前之誉，不若使人无背后之毁。使人有乍交之欢，不若使人无久处之厌。—语出《小窗幽记》
语意：与其让人当面夸赞自己，不如使人不在背后批评或诋毁自己。与其让人在初相交时就产生好感，不如让人与自己长久相处而不产生厌烦情绪。
在现实生活中，有谁可以做到人前不说人，人后不被说呢？其实，这是个无法避免的问题。人都有一个共同的弱点，就是喜欢听奉承话。要让旁人当面赞美自己并不是难事，可是，要让别人不在背后议论自己却很困难。所以，与其刻意去追求别人的赞美和表扬，还不如时时处处修养自身的德行，做到严于律己、与人为善，这样不仅背后不会有人议论你，还会让自己在人前获得更多的赞誉。
与人交往，在尚未熟悉时总是刻意修饰，力求留下美好的印象。可是，在熟悉以后就开始放松约束，将自己的种种缺点暴露无遗，结果相处的日子久了，就会产生矛盾，进而使人生厌。与其这样，还不如对他人既不过于奉承，也不刻意做作，保持镇定从容的心态，始终做一位正人君子，一如既往地展现一个真实鲜活的自我。
情最难久，故多情之人必至寡情；性自有常，故任性之人终不失性。—语出《小窗幽记》
语意：保持长久的情爱是最难的，所以多情的人反而会显得缺少情意；天性按一定恒常的规律运行，即使是放纵而为的人也不会丢掉他的本性。
物极必反，万事一理。所以，情至深则转化为无情。情爱难以持久，是因为情到深处人孤独，多情反被情所误。情至极而不得呼应，故显得寡情难抑、寂寞难耐。情至执著，必然为情所苦，因为孤独的心找不到归宿。所以真正的多情若能得到对方的回报，才显得有情有意、情深意浓。天性是遵循一定常理的，所以任性而为的人，任性就是其天性，唯其任性才没有失去本性。
有些人喜欢交际，虽为人热情坦诚，但过于贪嗔，一旦分离就会牵挂异常、空虚忧郁。即使是养花种树，一旦投入感情，也会变成牵绊。这其实就是佛家所说的“我执”。“我执”是领悟大道及进入自由境界的最大障碍，因为心中割舍不下，就难以清明心志来判断世事，一个人受感情支配就会失去理智。故要拿得起、放得下，才不会让外物变成自己的枷锁。
安得一服清凉散，人人解醒？—语出《小窗幽记》
语意：怎样才能获得一服警醒剂，使人人都能清醒呢？
醉酒的人，只要给他喝下醒酒汤就能使其清醒。然而，好名的人迷醉于朝廷官位；好利的人迷醉于世间财富；好色的人迷醉于声色犬马。什么能让这些为名利、声色而醉的人醒来呢？其实这个答案就在人的心中。因为，一旦陷入仕途名利就很难逃脱了，能唤醒你的只有自己的心。
醉名、醉利、醉物未尝不好，只是过分醉于其中，甚至连醉死都不知，那就有点儿可悲了。俗话说，喝酒喝到微醉才是最好，对名、利、物的追求也要适度。只要不让欲望成了自身的枷锁，不去刻意或过分地追求原本不是你的东西，保持纯真的本性，让自己不再被外界所束缚，那么，自然就会“世人皆醉我独醒”。
任他极有见识，看得假认不得真；随你极有聪明，卖得巧藏不得拙。—语出《小窗幽记》
语意：任凭他对事物有多少见解，却常常只看到假处，看不到真处；不管你多么机警聪明，往往只能表现出巧妙之处，而藏不住背后的笨拙。
生命中有多少事是虚假的？就算你有再多的学识，也未必能看清这一点。因为，学识是外来的，若以妄心去追求学问，所得仍然是妄。这是智慧的问题，而非知识的问题。许多知识丰富的人，却克服不了自己的妄想和欲望，徒然追求虚假。
“巧”和“拙”是一体的两面，也可以说是孪生兄弟。巧的另一面是拙，拙的另一面是巧。许多极聪明的人，常会做出极笨的事却浑然不觉；许多看来愚拙的人，却活得比自认为聪明的人有智慧。智慧不一定是巧妙的东西，刀背虽钝，与刀刃相比却不易受损，而且具有成为刀刃的潜力。自作聪明的人往往是最笨的人，因为真正的聪明人，总是能够看到自己的愚笨之处。
力微休负重，言轻莫劝人。—语出《增广贤文》
语意：力气小就不要担重活，说话不被人重视就不要规劝人。
这句话告诫人们要量力而行。要做到这点，首先要对自己的能力有清楚的认识。个人的能力涵盖的范围很广，比如身体的力量，若路见不平，是否具备“一声吼”的能力？否则英雄做不成，反而失去了报警的时机。智慧的能量则是指时刻保持头脑清醒，做事有条理。否则担当不起重大责任，却满口应允，往往会让你无力回天，或失信于人，或惹祸上身，比如那位纸上谈兵的赵括先生。
古语有云：“盈则满，花至半开，酒至微醉，是为最佳。”这和月满则亏是一样的道理。就好像弓拉得满，箭不一定射得远、射得准。“知人者智，自知者明”，能精确地将自己定位，要比认识别人难得多。认识别人是智慧；认识自己则是明达。为人者，须先认清自己，认识到了自己能量的局限，便能选择一种明智的生活态度。
人生不满百，常怀千岁忧。—语出《增广贤文》
语意：人生苦短，仅有几十年的光阴，但是有些人却总是思考着跨越千年的问题。
在医学高度发达的今天，百岁老人还是寥寥可数。尽管生命如此短暂，还是有些人在思考千年以后的事情。有句古话说得好：“咸吃萝卜，淡操心。”虽然古人常表彰那些“先天下之忧而忧”的贤士，但有人认为以百岁之躯想千年之忧患，似乎有点过“度”了。
我们知道，杞人忧天就是给自己找麻烦。因为，天不会塌下来，但谁能保证不会有狂风、暴雨、闪电甚至冰雹呢？所以，我们应该学会未雨绸缪。天底下没有绝对安全的事情，这就要求我们具备防患于未然的意识。否则，等风险到来再亡羊补牢，就为时已晚了。
若要断酒法，醒眼看醉人。—语出《增广贤文》
语意：想要戒酒，必须要从根本上看到酒精对人本质上的伤害，那样才能唤醒被毒害的灵魂。
人们常说：“聪明难，糊涂更难。”为人处世，追求“众人皆醉我独醒”未必是什么好事。正襟危坐的谦谦君子，见到醉汉们放浪形骸之外的那份洒脱，说不定会羡慕不已。真正要断酒的，自然是那些酗酒者。而那些喝得丑态百出的一般都是争强好胜、自以为高人一筹的精明人。
在酒场中，人们大多喜欢斗酒，唯恐对手不醉，一来二去，失控以后，逞强者可能就要席后桌下找了。保持一种清醒的态度，用似醉非醉的眼光审视旁人，也许才是最高境界的“众人皆醉我独醒”。睁一只眼闭一只眼，看到的世界也许有点模糊，但是感觉会更完美。
宁可玉碎，不能瓦全。—语出《北齐书·元景安传》
语意：宁做玉器被打碎，不做陶器得保全。
纵观中华民族的历史，有多少仁人志士为了民族的尊严、祖国的利益、进步的事业以及革命的理想，宁愿为正义献身而不愿苟全生命，他们的铮铮骨气展现了崇高的爱国主义精神，他们的光辉形象和英雄事迹将彪炳于史册，为后人所敬仰。“人，固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛”，而“宁可玉碎，不能瓦全”，正是这种精神和气节的真实写照。
在中华民族的历史长河中，古代有田横五百壮士舍生取义，近代有抗日英雄张自忠将军宁死不屈，即使是无名的市井小民，一旦有了高尚的气节，也足以名垂千古。正如爱因斯坦所说：“人只有献身于社会，才能实现生命的意义与价值。”
每见待子弟严厉者，易至成德；姑息者，多有败行。—语出《围炉夜话》
语意：十分严格的人，他的晚辈比较容易成为有才德的人；对晚辈太过宽容的人，他的后代的德行大多败坏。
很多原本天资过人的孩子，长大后却成为品性低下的人；有些原本平庸、愚钝的孩子，日后倒成为品德良好的人。可见，孩子的成长，深受家庭教育的影响。
教育的目的是要使孩子具有良好的品行。在孩童时期，他们还不能分辨善恶是非，如果太过宽容，会导致他在善恶的分辨上不够清楚。原谅孩子的小过错而不求全责备，那么他会认为无所谓，下次又会犯同样的错误，最后形成不好的品行。因此，在教育孩子的问题上，家长也要学会刚柔相济，引导孩子形成良性的价值观。
大丈夫处事，论是非，不论祸福；士君子立言，贵平正，尤贵精详。—语出《围炉夜话》
语意：有志气的人在处理事情时，只管如何做是对的，并不在意这样做为自己带来的究竟是福还是祸。读书人在写文章或是著书立说的时候，最重要的是立论要公平、公正，若能更进一步去要求精要详尽，那就更可贵了。
一个有气节的人，在处理任何事情时，首先想到的一定是“是”和“非”，最后坚持的一定也是“是”和“非”。只论是非而行事，必是“当是者是之，当非者非之”。看似简单的道理，其实要真正做到并不容易。因为，有些奸险小人在与你共事的时候，只图一己私利，不希望你依正道行事，而希望你按照有利于他的方式做事。你若不照着做，他便想尽办法阻挠或打击你，如果你只想趋吉避凶的话，就很容易失了正道。因此大丈夫行事，但问对错，敢于承担一切祸福，用林则徐的话说，就是“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”。
至于著书立说，则贵在言辞公允客观，不偏私武断。因为文章是给人看的，若是观点有偏颇，岂不是误导了众人？曹丕认为文章是百年的大业，一点儿也不差。因此，写文章一定要客观公正、谨慎下笔。其次再求精要详细，言无不尽，这样的文章才是最有价值的。
存科名之心者，未必有琴书之乐；讲性命之学者，不可无经济之才。—语出《围炉夜话》
语意：存有追求功名利禄之心的人，无法享受琴棋书画的乐趣；追求生命真理的贤者，不能没有经世济民的才学。
人如果一心想做官，想追求富贵荣华的生活，必定将身心都投在经营功利之中，如何有心慢慢欣赏一首音乐、细细品读一本书呢？这些人早已在生命中失去了赤子之心，将身心放逐于俗务之中，哪里懂得什么才是真正的乐趣呢？
至于那些提出“天人合一”、“心在自然”、“心空寂灭”等观点的学者，都具备经世的才学与济世的心肠。“人间”才是生命境界的开拓处。空谈既不能改变自己的命运，也不能帮助别人使生命达到圆满的境界。所以，追求生命最高境界的人，一定要落实于“人间”，发挥经世济民的才干。在造福万民之中体验生命的真谛，才能达到人生的最高境界。
志不可不高，志不高，则同流合污，无足有为矣。—语出《围炉夜话》
语意：一个人的志气不能不高，如果志气不高，就容易为不良的环境所影响，不可能有什么大作为。
一个人若志气不高，就会没有目标、没有原则，最终很难有大作为。这种人如果置身于良好的环境，也许能水涨船高不至于一事无成。但是，若处在恶劣的环境，又不能如出淤泥而不染的莲花一般洁身自爱，终归是个不肖之徒。相反，志气高的人若处在好的环境，便会乘势飞扬；在不好的环境，也能洁身自好。无论在什么样的情况下都不会丧失人格，被外在环境牵着鼻子走。
一个人志存高远很好，但是也不能野心过大。因为人心很难得到满足，野心太大，则容易好高骛远，难有所成。人的生命很短暂，每个人一生中所能完成的事十分有限，一旦野心太大，目标超过自己的能力所及，便可能一无所成。所以，人要量力而为，脚踏实地一步一步实现自己的目标。
误用聪明，何若一生守拙；滥交朋友，不如终日读书。—语出《围炉夜话》
语意：把聪明用错了地方，不如一辈子谨守愚拙，至少不会出错。交不择友，倒不如整天闭门读书。
拥有聪明的头脑固然很好，若是运用得当，不仅可以造一己之福，也可以造大众之福。但是，如果聪明的人心术不正，将聪明用在不当之处，不仅会使自己受到损害，也会危害众人。还有一种人，自以为聪明而不知努力，聪明就成了好吃懒做的借口，结果聪明反被聪明误。相比之下，那些朴拙老实的人反而可爱多了，他们默默地苦干，坚忍谦虚，不投机取巧也不哗众取宠，虽一生平凡，但活得踏实。
古语有云：“独学而无友，则孤陋而寡闻。”由此可知朋友的重要性。然而，如果所交之人都是一些品格低劣或不能互相勉励的酒肉朋友，只是白白地把时间都浪费在了交际应酬上，倒不如关起门来读好书。因为，一本好书既不会让人同流合污，又能够使人怡情养性、增长知识，那份快乐并不亚于交到一个知心好友。良书益友，得之固然可喜。但是，如果不用心选择，就很可能使自己误入歧途。
凡事谨守规模，必不大错；一生但足衣食，便称小康。—语出《围炉夜话》
语意：凡事只要谨慎地守着一定的规则与模式，总不至于出什么大的差错。一辈子只要衣食无忧，家境便可算是自给自足了。
这里所讲的是守成之道与自足之道。任何已经创成的事业，其中必有一定的法则可遵循，但是，时日一旦久长，或传与后代，后人多不明先人建立这些制度的苦心。有的人更自作聪明，随意变更规章制度，糟蹋了先人的血汗。由此可知，光是守成已经不容易了，若没有足以开创新境界的智慧，倒不如依照原有的法度去实施，至少不会出错。
人的一生，只要够吃够穿，便已达到安乐的境界，不一定非要有锦衣玉食。因为，人们在追求物质享受的过程中，往往将知足的心遗失了，不见得比以前快乐。因此，人要学会善待生命，努力拓展自己的精神领域，如此一来，精神上便是大富了。
不忮不求，可想见光明境界；勿忘勿助，是形容涵养功夫。—语出《围炉夜话》
语意：不嫉妒别人，不求名利，可以看出一个人的光明境界；不忘记要做的事情，不拔苗助长地帮助别人，是形容一个人的涵养功夫。
“不求”，就是凡事都无所求；“不忮”，用现代的观念来解释，就是内心坦荡。人与人之间是平等的，不可以尊贵和贫贱划分人的等级。一个人若把一切看得很平淡，自然不会因忌妒而陷害别人了。以此待人处世，怎么会做出不好的事情来呢？有了这种心理，气度就自然高远。所以说，气度不是外表可以表现出来的，而是内心要具备高尚的品德，这才是坦荡的君子。
一个人要有光明境界，还必须讲究内在的涵养。涵养如何，要看其是否能够尽其心做其事，尽其力做别人需要自己做的事。倘若他办事认真、一丝不苟，甚至精益求精，哪怕是细小之事都能切实做来，而且善于设身处地替别人着想，那么，他就会被世人誉为有涵养的人。奥斯特洛夫斯基说过：“只为家庭活着，这是禽兽的私心；只为一个人活着，这是卑鄙；只为自己活着，这是耻辱。”因而，不去帮助别人，满脑子只装着自己的人，是没有涵养的人。而要达到《孔子家语·论礼》中所讲的“天无私覆，地无私载，日月无私照”的境界，则需要用一生去实践与修行。
淡中交耐久，静里寿延长。—语出《围炉夜话》
语意：在平淡之中交往的朋友，往往能维持很久；在平静中度日，寿命必定很长。
所谓“淡中有真味”，可见淡与真是不可分的，如空气和水，无色无味，却是我们日常生活所不可缺少的。而像烟、酒一样的刺激物都是反常、短暂的，还会给我们的身体带来伤害。交朋友亦是如此，只是为了刺激而结交朋友，往往不能长久，因为加了名利的调味料后，维系朋友感情的只有名利二字。真正的朋友，就如空气和水一般，不夹杂任何因素，由于这种淡薄，所以感情才更长久。
静是指心灵之静。心静如水，是一种淡然的心情，是一种处世的态度，是对自我的一种感知。心静如水，是历经世事后的成熟，是浮华背后的真实，是“不以物喜，不以己悲”的洒脱。静是一种品格，静是一种享受。一个人如能做到心静如水、物我两忘，真正顺应着自己的本性而生活，就能够怡然自得，延年益寿。
山水是文章化境，烟云乃富贵幻形。—语出《围炉夜话》
语意：文章就如同山水一般，是幻化境界；而富贵就如同烟云一样，是虚无的影像。
山水是实景，烟云是幻境；山水不移不变，烟云转瞬即逝。以现实的眼光来看，文章不如富贵那般可触可及。但在本质上，文章似山，富贵如烟。就时间而言，美好的文章，在数千年后仍能唤起人们心灵的感动，就如山水一般，千年不变。而富贵再长久，亦不过百年便烟消云散。就空间而言，文章可以纳无尽的山水于一篇，使我们如临胜境，如历耳目。而富贵却只能给我们一方小小的空间，又须费力去维持，不像文章那样能使人徜徉其中、自得其乐，从中体味到无穷的智慧与生命的真谛。
对于不同的人，世界有着不同的面貌，在精神贫乏者眼里，世界也是贫乏的。有崇高精神追求的人才会发现世界的美，才会活出自己的价值。
不必于世事件件皆能，惟求与古人心心相印。—语出《围炉夜话》
语意：对于世间种种事情不必样样都知道得很清楚，但是一定要对古人的心意彻底了解并心领神会。
世间的学问太多太杂，要一一学尽是不可能的。况且世间的事物未必都值得学，有些事不太重要，并不需要花太多时间去学；有些事学了反而不好，就不如不学。人间的道理，最重要的还是在于人的本身，其余的都只是用法，如果连人的本质都不能掌握，一切学问都是无益的。
古人求学问必从做人开始，所谓“本立而道生”，说的就是这个意思。古人往往由修身、齐家做起，然后再谈治国、平天下。这也是一切学问的根本。若能与古人心心相印、不失根本，再去学经世致用的道理，才不会将学问用错，才能不违背人间正道。
只一个俗念头，错做了一生人；只一双俗眼目，错认了一生人。—语出《呻吟语》
语意：只是因为一个庸俗的念头，竟然会错误地活了这一生；只是因为一双庸俗的眼睛，竟然会错误地认识了这一生的人。
俗与雅是不同的。俗的意思是大众都如此，像那容纳众流的河谷一样。如果一个人跟大众一模一样，那也就是凡夫俗子，没有任何的意义和价值。人的意义和价值，就在于超越了人类自身。否定了自我，就会得到人生的超越和实现。人与动物的区别，就是人类有否定自我和超越自身的意识。能够做到这一点，才是真正的人。做不到这一点，便与动物没有什么区别了。所以说，只是一个庸俗的念头，就会让我们错活了这一生。
人既然来到世间，就不应该荒废时光，而应该及时努力，争取做个真正的人。做了人，就不应该糊里糊涂，而要认清时势。这样才会使自己生活得顺利一些，同时使自己的生命更有意义。
吾人终日最不可悠悠荡荡作空躯壳。—语出《呻吟语》
语意：我们最不可以做的事情就是终日游游逛逛、浪浪荡荡地做一副空空的躯壳。
人的生命是由肉体和灵魂共同构成的，所以二者必须保持平衡，才能维系一个正常健康的生命。但是，芸芸众生常茫茫然然、熙熙攘攘，不知道所成何事、所为何物。有的人为了名利地位而争权夺利，有的人为了子女后代而辛苦忙碌，有的人为了权势金钱而费神劳心，永远没有安宁之日。殊不知我们的精神世界也需要充实、完善和修养，进而达到理性的升华。如果什么事情也不做，整日游游荡荡，则精神会更加空虚。人若没有了内在的主宰，那就只是一具空洞的躯壳。
有些人满腔都是物质的欲望与贪婪，心灵没有一点点儿的自由，精神世界极度空虚。佛教劝人们注重精神修行，让自己的精神装得下整个世界，乃至天地和宇宙。在心灵达到完全虚空的情况下，自然可以与宇宙同体，那么所做的一切也就与自然同流了。等到心灵与天地宇宙融为一体时，人身自然就不是空躯壳了。
小事糊涂，大事不糊涂。—语出《宋名臣言行录前集》
语意：小事情尚可模模糊糊，大事情却一点儿也不能模糊。
有些人常对别人要求过于严格甚至近乎苛刻，他们希望自己所遇到的事件件随心，不允许有任何一件小事不符合自己的理想。一旦发现问题，他们就怒气冲天、怨天尤人，摆出一副势不两立的架式。“水至清则无鱼”，就是告诫我们做人做事不能太“较真”，只要不是原则问题，“糊涂”一点儿也未尝不可。
然而，现实中更多的人往往是大事糊涂，小事不糊涂。他们特别注意小事，喜欢斤斤计较，常用显微镜去观察事物。于是，在他们的眼里，人与人之间只剩下尔虞我诈，这实际上是一种病态。“小糊涂，大精明”绝对是成功的待人处世之道。
过去事丢得一节是一节，现在事了得一节是一节，未来事省得一节是一节。—语出《格言联璧》
语意：过去的事不必多计较，现在的事能做多少是多少，未来的事不必自寻烦恼。
人的一生是分阶段的，每一段都有不同的故事。在不同的人生阶段，我们会遇见不同的人与事，但是真正能够陪你度过一生的人又有几个呢？过去由于种种原因你可能过得很不容易，也很不如意。可是，随着时间的流逝，你的境遇改变了，身边多了许多假意的奉承，于是你可能感叹世态炎凉。
但是，世态炎凉、人情冷暖，自古莫不如此。人情本就世故，因此，对于过去的事大可不必在意。过去的就过去吧，要认清我们能把握的只是当下而已。因此，过好当下的日子，做好当下的事情才是最重要的，过去的交给过去，未来的交给未来，当下的交给自己，把握拥有的一切，认真并感恩地过好当下的生活。
提得起，放得下。—语出《格言联璧》
语意：有见识的人做事能提得起，放得下。
人生最大的挑战是拿得起，生命最大的安慰是放得下。拿得起是勇气，放得下是超脱；拿得起是智慧，放得下是哲学。人生最大的幸事莫过于能够执著于该执著的，放弃该放弃的。对于人生道路上的鲜花和掌声，屡经风雨的人常能等闲视之。但对于坎坷与泥泞，能以平常之心视之，就非常不容易。面对大的挫折与灾难，能不为之所动并坦然承受，更需要极大的胸襟和度量。佛家以大肚能容天下之事为乐，这便是一种至高的境界。
生命的超脱，需要历经多年的磨炼。生活有时会逼迫你不得不交出权力，不得不放走机遇，甚至不得不抛弃爱情。所以，我们应该学会放弃。放弃，你就可以轻装前进。放弃，你就可以摆脱烦恼和纠缠，使身心沉浸在轻松悠闲的宁静之中。拿得起，实为可贵；放得下，更是人生处世之真谛。只有放得下，才能将该拿得起的东西更好地把握住。
无心者公，无我者明。—语出《格言联璧》
语意：心中没有成见则处处公平，心中没有自我则光明正大。
生活中各种矛盾的产生几乎都源于成见和自我。当局者之所以迷，就是因为迷失于成见与自我当中，无法超越。下棋时如果只是以“我”为中心，不去想着全局，那么永远都不会赢的。
太自我的人会以自我为中心，并试图去改变别人的观点。结果就会因此与别人关系紧张。当矛盾产生时，如果仍坚持自己的观点，就会引起一番唇枪舌战。即便你暂时战胜了对方，但这个暂时的胜利却并不足以说明你处世公平或光明正大。也不会让对方的想法和观点有多少改变，问题也就永远都解决不了。
常言道：“心底无私天地宽。”如果你内心充满阳光，时时把阳光带给别人。那么，别人的世界会因为你的阳光而灿烂。
何以息谤？曰无辩。何以止怨？曰不争。—语出《格言联璧》
语意：如何制止毁谤？只有不去辩白。如何停止怨恨？只有不去争辩。
不去与人争辩，这并非是息事宁人的懦弱表现，有的时候，等待或静观其变会比激烈的争辩更有助于止谤息怨。止怨也是如此，如果怨恨来源于对方的误解，那就不要忙着去辩解，等他心情平静的时候，你再稍加解释，就可能把问题化解。如果在矛盾的关口急于争辩，就很可能激化了矛盾。如果你行得正、做得端，相信事情总有大白天下之日，到那时，更能显出自己的豁达大度。
斤斤计较者难成大事，豁达大度、心底无私的人才能赢得别人的信赖与尊重。
处事须留余地，责善切戒尽言。—语出《格言联璧》
语意：处理事情要留有余地，劝人从善切忌把话说过头。
做人厚道，希望别人往好处发展，这没有错。但是，谁都有一个面子问题，如果你把劝说的话说过头了，有时候很可能会适得其反，弄得双方都非常扫兴。给人留面子，这是为人处世的一般性技巧之一。在与人交往时，应和和气气，有损人面子的事情一定不要做，有损别人面子的话一定不要说。
俗话说：“蚊虫遭扇打，只为嘴伤人。”以尖酸刻薄之言讽刺别人，只图嘴巴一时痛快的人，往往会引来意想不到的灾祸。人与人之间原本没有那么多的矛盾纠葛，通常只是因为有人逞一时之快，说话不加考虑，伤害了别人的自尊。这样，别人心生怨恨也是情理之中的事。因此，我们说话办事一定要为他人着想，给他人留足面子。
功被天下，守之以让。—语出《格言联璧》
语意：功盖天下者，应遵守虚怀若谷的谦让之道。
天资聪颖而耀人者，常常聒噪、沾沾自喜。殊不知担大任者“尊高于内，外守以愚”，正如古人诗云：“善下斯为大，能虚自有容。”“善下”就其内涵来讲，也可以理解为谦和，即把自己看得低一点儿，这样才能与别人拉近距离，形成感情共融和思想共鸣。谦和是一种美德、一种胸怀。它来源于知识、修养及综合素质，体现出人的学识、品味和道德，是一个领导者人品、官德的外在表现。对于个人来说，谦和是一种无形的财富。对集体而言，谦和是一种凝聚力和战斗力。一个领导者能处处体恤下级、尊重部属，必能极大地调动大家的积极性和创造性，成就一番大事业。而由谦和造就的人格魅力，比任何东西都弥足珍贵，比任何东西都更能感染人、打动人。
因此，谦和不仅是一种政治智慧和领导艺术，更是一种为人为官的精神境界，也是以人为本的具体体现。
夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。—语出《戒子书》
语意：高尚君子的行为是以宁静来提高自身的修养，以节俭来培养自己的品德。不恬静寡语，就无法明确志向；不排除外来干扰，就无法达到远大目标。
何为淡泊与宁静？是陶潜“采菊东篱下，悠然见南山”的安逸、自在；是朱熹“事理通达心气平和，品节详明德行坚定”的随和；是郑板桥“难得糊涂”的豁达。真正淡泊之人，皆能置个人得失于度外，视名利如粪土，心态平和，操守清廉。他们淡看名利与世俗，无欲无求，心灵才能无所羁绊。志向才能明晰和坚定，不会被贪念侵蚀，也不会被虚荣蒙蔽。宁静则是心灵的洁净，也是一种禅意。心中宁静，就不会困于喧嚣的市井，不会被流言飞语扰乱。
心中宁静，意味着能静下心来思考，人因思考而得到灵魂的自由和永恒。淡泊与宁静是同一种境界。江水澄澈千里，在平淡中执著地奔流；群山巍峨千年，在静默中恒久地伫立。自然早已将这种境界展现给了我们。淡泊是一种品格，也是一种心态。应该看淡的是最庸俗的功利，值得追求的是人生的最高境界。在竞争激烈、诱惑繁多的社会里，人要固守节操、淡泊名利并非易事，只有树立远大的理想和人生目标，才能做到淡泊明志、宁静致远。
行到水穷处，坐看云起时。—语出《终南别业》
语意：当走到山穷水尽之处，就坐下来欣赏那云起云落。
水穷处也就是山穷水尽、无路可走的绝境。魏晋时的阮籍驾车至无路处，恸哭而还。大概他想到的是人生的穷途末路吧！还是陆游比较洒脱，能在山重水复中看到柳暗花明。而王维的眼前没有陡然展现令人惊奇的景观，但他索性坐了下来，看到云从山头后面飘起，像一种思绪。仿佛此时的他也变成一丝白云，正乘着风从草尖飘过，浑然物我两忘，心境澄澈。因此，身处绝境时不要失望，因为那正是希望的开始。
当你在爱情、事业或学问等山峰上勇往直前，到后来竟然发现脚下是一条绝路，面对危岩耸立、荒草萋萋，山穷水尽的悲哀失落心境难免出现。但这不是穷途末路，地上没有路，就抬头望天空，虽身临绝境，心灵还可以拥有畅游的天空。官不当，可以做林泉的主宰。松风竹露比玉液琼浆清淡，但味隽永；我爱的人离开了，爱我的人可能就出现了。治学至焦头烂额时，也许会豁然开朗。王国维不是借用辛弃疾的“蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”来比喻做学问的最高境界吗？
无路可走时，随心静坐，眺望美景，会发现自己的心灵之路没有穷尽。
满者损之机，亏者盈之渐，损于己则益于彼；外得人情之平，内得我心之安，且安福即在是矣。——语出《吃亏是福》
语意：盈满乃亏损之契机，亏损后则会逐渐趋向盈满，损失自己则有益于对方；对方得心平，自己会心安，有了平安，自然就有福气了。
吃亏是福，人要学会吃亏。其实，越是不肯吃亏的人，越有可能吃亏，而且往往还会多吃亏、吃大亏。唯有不计较吃亏的人，才会真正有福。吃亏虽然意味着舍弃与牺牲，但展现的是一种胸怀、一种品质。贪心的人总是费尽心机去算计别人，在其热情、仗义的伪装背后，更多的是对别人肆无忌惮的进攻与伤害。不怕吃亏的人总是把别人往好处想，在其天真与“迂腐”的背后，是一个宽容的不设防的世界。不怕吃亏的人，会在一种平和自由的心境中感受到人生的幸福。世界上没有白占的便宜，爱占便宜者迟早要付出代价。有的人见好处就捞、遇便宜就占，即使是蝇头小利，见之亦心跳、眼红、手痒。这种人每占一分便宜，便失一分人格；每捞一分好处，便丢一分尊严。选择吃亏的人，不但不会真的吃亏，而且还会换来“桃李不言，下自成蹊”的收获。
没有人愿意与斤斤计较的人做朋友；没有人愿意和唯利是图的人共事；没有人瞧得起在琐事上纠缠不清、得理不让人的人。选择吃亏的人，才会在平和自由的心境中感受到人生的幸福。
水太清则无鱼，人太察则无徒。瑾瑜匿瑕，川泽纳污。……古之君子，于有过中求无过，所以天下无怨恶；今之君子，于无过中求有过，使民手足所无措。—语出《劝忍百箴》
语意：水如果太清澈就不会有鱼，人如果太认真就不会有朋友。美玉里面或许会包含着瑕疵，江河中也会容纳污垢。……古时候的君子力求在别人的过错中寻找没有错的地方，所以，天下的人没有怨恨。而现在所谓的君子恰恰相反，他们喜欢在没有错误的人身上找缺点，喜欢吹毛求疵，弄得天下人手足无措。
人非圣贤，孰能无过。我们与人相处不要总是求全责备，要宽容待人才会有更多的朋友。如果眼里不揉半粒沙子，常过分挑剔，什么鸡毛蒜皮的小事都要论个是非曲直，那大家也都会躲你远远的。你只能关起门来“称孤道寡”，使人避之唯恐不及。
战国时期，楚庄王亲自率大军出战，结果大获全胜。回京后设宴庆功，席间召来嫔妃与群臣同席畅欢，至天黑意犹未尽，遂命燃烛照明续欢。 忽然刮来一阵大风，所有蜡烛都被吹灭。黑暗中，有人趁机拉住了丽姬的衣服，丽姬不便声张，挣扎中衣袖被撕破，直到丽妃机警地扯断那人帽子上的缨带，那人才惊慌溜走。丽妃偷偷将此事禀告楚庄王。调戏嫔妃可是死罪呀！庄王听罢沉思片刻后，吩咐先不要点燃蜡烛，号令群臣解开缨带，摘下帽子，尽情畅饮，然后再命人掌灯点烛。 当夜，庄王与群臣尽情欢饮，后来，庄王再也没有提起过这件事。 数年以后，庄王出兵伐郑，小将唐狡请命为先锋。由于唐狡英勇善战，郑军被杀得落荒而逃。在庆功会上，庄王要依功重赏唐狡。唐狡跪谢道：“臣受君王再生之恩，虽肝胆涂地不足以报，何敢领受赏赐！” 于是，唐狡面带愧色地低声说道：“数年前席间调戏丽妃的便是罪臣，大王不究臣死罪，对小臣有再生之恩德，所以罪臣无时不在想如何报效大王的恩德啊！” 正所谓“得饶人处且饶人”，有一颗宽容的心才能化敌为友，得到他人的尊重。
概天下无瑕之才，无隙之交。大过改之，微瑕涵之，则可。—语出《曾国藩语录》
语意：天下没有完美无缺的人才，也没有完全无缝隙的交情。只要能将大的缺点改正，对小的缺点予以包涵，也就可以了。
每个人都有值得学习的一面，尽管他可能不是个尽善尽美的人。一个人能够胸襟坦荡、虚怀若谷，与人相处则会以诚相待、互相信赖，就一定会博取别人的支持和尊敬，事业就有成功的希望。尽管成大事之人总不免要心随群英之意；口随广善大众，但不管怎样他必须有自己的原则和见解。曾国藩长于一般人的地方就是他能够因势利导，引其长而弃其短，主张以“度”容“士”、宽和得众。从而赢得人才济济的局面。
如果人人以宽厚大度之心交友与处世，不但会为自己博得众多的支持和帮助，还会避免很多不必要的麻烦，为自己的成功扫清障碍。
智者不以一能求众善，不以一过掩众美。—语出《袁子正论》
语意：聪明的人不因为别人有一种才能就要求他各方面都好，不因为别人有一个过失就看不到他的很多优点。
这句话给人的启示是：人无完人。众所周知，月有圆缺，碧有微瑕，而芸芸众生偶有瑕疵亦在所难免。人非圣贤，孰能无过？若一味求全责备，就很可能陷入孤立无援的境地。因此，为人处世要记人之善，容人之短。三国时的刘备恭谦仁义，长于用人。因此，关云长千里走单骑护送嫂夫人；赵子龙于千军万马之中救阿斗；张翼德以万夫之勇大战长坂坡。若深究，关、赵、张三人皆有人性之弱点。倘若刘备对其求全责备，三人必然不会为其肝脑涂地，因此，扬长避短，则无不可用之人；求全责备，则无可用之人。
孔子曾说：“赦小过，举贤才。”若不能容人之短，“究其旧，不图其新”或“以子之短，攻子之长”，结果必然不得人心。清人有诗云：“骏马能历险，犁田不如牛。坚车能载重，渡河不如舟。舍长以就短，智高难为谋。生才贵适用，慎勿多苛求。”因此，倘是人才，若无大垢，理应使之各得其志，各尽其才。
良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。—语出《史记》
语意：精明的商人深藏不露，外表看来一无所有；君子的品德堪比圣人，但外貌看上去愚钝无知。
孔子年轻的时候，曾经受教于老子。当时老子曾对他讲：“良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。”即善于做生意的商人，总是隐藏其宝货，不令人轻易见之；而君子虽品德高尚，容貌却显得愚笨。其深意是告诫人们：过分炫耀自己的能力是毫无益处的。人应该学会聪明，学会生存之道。但不是学会小聪明，专门耍小聪明的人能聪明一时却不能聪明一世。宋代大文豪苏轼说：“大勇若怯，大智若愚。”“若愚”只是一种表象，是阅尽沧桑后的通透。而许多人一直就在做着“聪明”的傻瓜。因为，他们将自己的聪明才华埋没在耍小聪明中去了，这无疑成了他奋斗的障碍。
大智者往往大愚，表面上糊涂的人，虽不计一时的得失却能聪明一世，始终立于不败之地。可惜，世上聪明者多，能过“愚”字关者鲜矣！