吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣！（《庄子·养生主》）
译文：人们的生命是有限的，而知识却是无限的。以有限的生命去追求无限的知识，势必体乏神伤，既然如此还要去不停地追求知识，那可真是十分危险的了！
庄子说，生命是有限的，而知识是无穷尽的，用有限的生命去追求无穷尽的知识，太危险啦！如果这是真的，那么他自己为什么又要写《庄子》呢？白居易曾写了一首诗，诗中言道：“言者不知始者默，此语吾闻于老君。若道老君是知者，缘何自著五千文？”是呀，老子自己说知者不言，那他自己为什么又写下《道德经》呢？
所以庄子的这段话我们要从另一个角度来理解，不能只看表面的意思。
生命有限，而知识无穷尽，那么我们现在学到的一点知识，然后就自以为是，那岂不是太可笑了吗？要知道我们所知道的，和我们所不知道的相比较起来，是多么渺小啊。真正的学问是要“入乎其内，出乎其外”，用通俗的话来讲，就像学生读书，先是要把书通读，进入其中，然后要把书读厚，从一个论题衍出另一个论题，从一个知识点发散出其他知识点，将知识融会贯通。然后才要把书给读薄，将其中的重点归纳整理出来，将众多的知识点汇聚到一起，抛弃其中熟知的、无用的东西。这样才算是学好了这一门课。所以学问到了最高处，是要把一切书本知识都丢开的，就像白纸一张，到了这个境界，才算是触摸到了“道”的境地了。
但是在这之前，如果自己知识还不够，还是在无知的状态，那又怎么可以去冒充已经通晓了大智慧呢？
《红楼梦》中有一个对子：“世事洞明皆学问，人情练达即文章。”对世事都洞明、透彻了，这是真学问，对人情世故都通达了，那是大文章。一个人的修养若能达到这种境界，就是很了不起的了。真正明了练达了世事人情，那才能真正明白庄子的这段话的含意。
错误和失败并不是百分之百一定的，只要懂得去总结整理，错误和失败也是一笔财富，而且可以向着成功转化。这也是世事洞明皆学问的道理。
我们的生命是有限的，所以我们所经历的不论是成功还是失败，都是我们人生里宝贵的财富，而对大多数人来说，所经历的失败会远远多于成功，如果因此而自认为是个失败者，那就不免浪费了生活赐给我们的珍宝。
在有限的生命里，使自己成为一个洞明世事练达人情的智者，而不要用寻常人的眼光早早将自己限定为一个成功者或是失败者，这才是超然于物外的明智。