《孟子》名言心得分享（四）
作者：王泽仁
孟子曰：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也。”
心得分享：人性学说历来是各哲学流派的起点。大体中国哲学有以下几种人性观点：人性善、人性恶、人性无善无恶、人性有善有恶、人性有人善有人恶。孟子认为人性是本善的，荀子却认为人性本恶的，王阳明认为人性是无善无恶的，并留下了心学四句口诀：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。不管儒家的哪个学派，也不管他们秉承的人性学说多么的不同，但他们的最终归宿点都是一样的：那就是通过修身和教育完善人格。只不过孟子认为教育的目的就是发扬和扩充人自身固有的善性。而荀子认为教育的目的是摈除人固有的“恶”，导引人走向善良。孟子认为：“人皆可为尧舜。”荀子认为：“涂之人皆可为禹。”也就是说通过教育，人人都可成为君子，成为圣贤。荀子的两位法家学生韩非和李斯继承了荀子的人性恶学说，但他们认为自己老师的方法太过理想化和不切实际，而选择了一条捷径的方法，即：我不管你做不做好事，也不管你是不是个好人；但你绝对不能做坏事，否则就要接受制裁。管理学中的“少数人管理”原则就起源于此。
在职场上，一个公司的管理者信奉哪种的人性学说，直接影响着他的管理理念和管理方法：假如他信奉人性善，那么他倾向于Y管理；假如他坚信人性恶，那么他坚决推崇X管理；假如他认为人性有善有恶，那么他的管理理念就是Z模式了。
下面我们回到孟子的论述，孟子认为“性本善”，他认为：仁、义、礼、智是人本固有的，并举了个例子：一个小孩快要掉入井中，我们看到了，一定会升起恻隐同情之心，本能的想要去救他，我们救这个小孩纯粹是出于一颗善心，而无任何功利的目的，并不是为了结交这个孩子的父母，也不是为了博取乡党声誉，也不是因为讨厌那个小孩子的哭声才这样做。我们只是纯粹的按照我们的“良知良能”去这样做。何为良知良能呢？孟子讲：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也”
当然，恻隐之心，羞恶之心、辞让之心、是非之心，只是仁义礼智的发端，并非仁义礼智本身，所以孟子讲：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也：辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”孟子认为我们需要扩展这“心之四端”，才能真正的成为一个善人。
那么如何去扩充这四端呢？首先要做到的是真诚，唯有真诚才是修身格物的根本法门。通过真诚的修善，人才能回归到“赤子之心”。即所谓的返璞归真，去伪存真。这个和道家就很类似了。道家认为修身完善的最高境界是：复归于婴儿。西方伟大的哲学家尼采也认为人的一生大体会经历四个阶段：婴儿、骆驼、老虎、婴儿。当然，无论儒家也好，道家也好，西方哲学也好，修身后的赤子和婴儿阶段和人生初始的婴儿阶段有本质的不同，一个是天然物质的产物，一个是精神修为的产物。
孟子讲：“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”一个人做到至诚，是可以化育万物的，是可以预测未来的，是可以达到“至善”的。儒家讲“诚外无物”“至诚尽性”“至诚如神”说明真诚的人可以真正做到“尽心知性”并且“知天”。一个人如果修善通达了，就可以与天地合一了，也就是孟子讲的“万物皆备于我”了。当天人合一、天人合德了，人就可以做到儒家一贯推崇的“正命”思想了。所以孟子讲：“夭寿不二，修身以俟之。”并认为人只要做的了“存其心，养其性”就可以“事天”。这样就可以做到天、地、人三才的和谐统一了。孟子一直把人定位为宇宙公民，即：天民。真正的至善，一定是可以通达天命的，所以孟子讲：“莫非命也，顺受其正，是故知天命者不立乎岩墙之下，尽其道而死者，正命也；桎酷死者，非正命也。”
除了真诚之外，孟子认为修善还有境界的问题，分为六个境界：可欲之谓善，有诸己之谓信。充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。人只有不断精进，不断提升自己“善”的层级。才能完全脱离于禽兽之性而变成真正的人。孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希；庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”前段时间和一位学者聊天，他说，人大体可以分为三大类：兽、人、圣。大多数人在兽的层面，还有很多人是半兽半人，很少一部分人是真正的人，至于修炼成圣就更加凤毛麟角了。修善的过程就是去除兽的成分而成为“人”的过程。
孟子的人性善学说，不仅限于哲学范畴，他最厉害的是将他的性善学说政治化。用来作为说服各国国君推行仁政和王道的理论武器。《孟子》里面有一则齐宣王的故事：有一次齐宣王坐在堂上，有人牵牛从堂下经过，齐宣王看到了，问：“牵牛去哪里？”那人回答道：“要宰了它衅钟。”王说：“放了它，我不忍心看到它哆嗦的样子，它没有罪过却要进屠场。”那人又答道：“那么，要废除祭钟的仪式吗？”王说：“怎么能废除呢？用只羊来代替它。”老百姓听说了都认为齐宣王吝啬小气，舍不得一头牛。可是孟子却说：“是乃仁术也，见牛未见羊也，君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”孟子的意思是所有的国君都有推行仁术的先天条件，因为人性是本善的。所以孟子讲：“人皆有不忍人之心，斯有不忍人之政。”只要哪个国君推行仁政和王道，那么全天下的百姓就会归附于他，把他当成自己的父母爱戴。孟子最推崇的就是商汤和周文王的仁政和王道了，商汤七十里而王，文王百里而有天下，这都是因为他们推行仁政和王道啊。所谓王道政治就是以德服人；心服也。它区别于霸道政治，霸道政治是以力服人；非心服也，力不能也。当他们征伐那些残暴之君时，当地的老百姓都箪食壶浆以迎王师，并且都渴望先征伐自己的国家，生怕征伐的太晚了，所以有这样的记载：商汤南面而征，北狄怨；东面而征伐，西夷怨。曰：“奚为我后？”武王之伐殷也，革车三百两，虎贲三千人，王曰：“无畏，宁尔也，非敌百姓也。”若崩厥角稽首。征之为言正也，各欲正己也，焉用战？他们做到了孟子所说的“仁者无敌”了。
孟子曰：“君子之所以教者五：有如及时雨化之者，有成德者，有达才者，有答问者，有私淑艾者”
心得分享：我讲过，儒家有三大特色：肯定传统、重视教育、关怀社会。而儒家对于教育有着系统的论述，如孔子的：有教无类，因材施教，启发式教育等等；孟子的教育观也有自己独特的论述，首先从教育方法来说，分为五种：一、及时雨：像及时雨一样滋润化育；二、成德者：成就品德；三、达才者：培养才能；四、答问者：解答疑惑；五、私淑艾者：自己仰慕而私下自学。孟子论述自己的学问的时候，说自己非常崇拜孔子，想要学习孔子，可是因为自己比孔子晚出生了100多年，没有这个福气亲自向孔子求教。就只能私下学习了，也就是第五种：私淑艾者
孟子对于教育有着很系统的论述：孟子认为，教育首先要顺应天性；也就是要顺应人本身固有的善性，既然“仁义礼智”属于人天性中内在的品质，那么教育的目的就顺应它、诱发它、发扬它、扩充它。
二、重视环境；孟子是非常重视环境对人的影响的，我想这是孟子从小受他母亲的影响，孟子本身的成长轨迹就是环境造就的。《孟子》里面有一则故事，论述了环境对于一个人的重要性：孟子对戴不胜说：“你希望你的君王贤明吗？我明白告诉你。这里有位楚国的官员，希望他的儿子会说齐国话，那么，找齐国人来教呢，还是找楚国人来教呢？”戴不胜回答道：“找齐国人来教。”孟子说：“一个齐国人来教他，很多楚国人说话干扰他，即使每天鞭打他要他说齐国话，是不可能的。假如带他在齐国的繁华区住上几年，即使每天鞭打他要他说楚国话，也是不可能的。你说薛居州是个很好的人，让他住在王宫中。如果在王宫里，年龄大的、年龄小的、地位低的、地位高的都是如薛居州那样的好人，那么君王同谁做不好的事呢？如果在王宫里，年龄大的、年龄小的、地位低的、地位高的都不是象薛居州那样的好人，那么君王同谁去做好事呢？一个薛居州，又能把宋王怎么样呢？”
三、教亦多术；孟子曰：“教亦多术矣，予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。”孟子是个清高之人啊，所以会有这样的话：我不屑去教诲他，这也是教诲的一种方式。这就是所谓的：不教而教。《孟子》书中有一则这样的故事：公都子曰：“滕更之在门也，若在所礼。而不答，何也？”孟子曰：“挟贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勋劳而问，挟故而问，皆所不答也。滕更有二焉。”其实不仅求教别人不能附带任何外在条件，孟子认为交朋友也不能附加任何外在条件，他说：“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友，友也者，友其德也，不可以有挟也。”凡是附带任何外在条件的教育和交友，都是功利的，都是不纯粹的，都是不真诚的。
四、惟精惟一；儒家向来推崇持之以恒，坚持不懈的学习方法。《中庸》里面讲：“人一能之，己百之；人十能之，己千之。”《尚书.大禹谟》中记载了儒家的“十六字心传”：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。这几句话都在说明专精唯一，恪守中道，对于修身完善人格多么重要。《孟子》中关于专心致志、惟精惟一，也讲过一个故事：孟子说：“天下即使有容易生长的植物，一日暴之，十日寒之，没有能生长得了的。。。弈秋是全国的下棋高手，假如让弈秋教两个人学下棋，其中一个一心一意的学，只听弈秋的讲解。另一个虽然也听着，但一心以为也许会有大雁飞来，想着拿起弓箭去射它，虽然和前一个人一起学下棋，但却不如那个人学得好，是因为他的聪明程度赶不上人家吗？当然不是这样。”这个故事我想基本说清楚了为什么同样在一家公司，不同的人职业发展轨迹不一样。同样是从事同一个岗位工作，不同的人做出的却是不同的绩效。同样是同龄人，不同的人过的却是不同的人生。孟子尤其重视修习仁义的成熟度，他说：“五谷者，种之美者也。苟不为熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。”
五、易子而教；这个教育观点可以说是孟子教育方法的创新了。《孟子》书中记载：公孙丑曰：“君子之不教子，何也？”孟子曰：“势不行也。教者必以正，以正不行，继之以怒。继之以怒，则反夷也。”夫子教我以正，夫子未出于正也。则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。古者易子而教之，父子之间不责善，责善则离，离则不祥莫大焉。读完这则故事，反观现代社会，就会发现，孟子是很明智的，现在很多父母教育儿女：“为什么考这么点分？为什么不好好学习？”儿女很机灵的就会反问道：“你当年还不是不好好学习，你自己都没做好，凭什么要求我努力学习？你当年读书的时候还不如我呢？”所谓的言传身教，父母的一言一行都是儿女的榜样，自己做不好，是很难教育好儿女的。尤其是因为父子之间有血脉之亲，教育的时候，感性胜过理性，这就难免偏驳和不客观，所以孟子讲：“父子之间不责善，责善则离”，父子之间是不用善恶来相互评判的，否则就会疏离感情。这样就会经常相互伤害了。