周国平大师说：
我们活在世上，必须知道自己究竟想要什么。一个人认清了他在这世界上要做的事情，并且在认真地做着这些事情，他就会获得一种内在的平静和充实。
现在我觉得，人生最好的境界是丰富的安静。安静，是因为摆脱了外界虚名浮利的诱惑。丰富，是因为拥有了内在精神世界的宝藏。
老子主张“守静笃”，任世间万物在那里一齐运动，我只静观其往复，如此便能成为万物运动的主人。这叫“静为躁君”。
“夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。”谈及“静”字，老子的这段话堪称经典。
人生在世，你要有心理健康，你要有一个美好的人格健康，你得首先懂老子所说的这两个字——一个是“虚”，一个是“静”。
“虚静”观是东方心理学的精髓。“虚静”是保持自身完整性的前提，它引导人走进自己的意识，不分裂它，不分析它，不判断它，不评价它，不谴责它，不说任何关于它的东西。只是走进它，感觉它。在平常的状态下，人的头脑是混乱的，因此认知也是不客观的、歪曲的。就象水面上有很多的波浪或者波纹，水中的倒影就被扰乱、扭曲了一样。要获得客观的认知必须保持“虚静”。
静，是生命的和谐。构建和谐企业，离不开“文化场”的建设与领导人和谐的思想境界。
当你置身大自然的怀抱中，静下来，聆听大自然的呼吸，闻到土地、百花的芳香，风吹草动，蝉声、蟋蟀声，山林百鸟鸣唱，天籁之音，这时你的脉搏，与宇宙万物共鸣，你的心与大自然相融，心神相应，顿时，对生命充盈起一种激情。
这时候，你会发觉，静，是一种状态，是身心相应、人与自然相应的状态，是一种体察生命的和谐、完美的状态。只有止息心灵躁动，回归生命原点，于宁静中内观与自省，方可拂扫思想尘埃，使信念定于本当行进的方向，定于目标愿景，智慧便绵绵而生。
对“静”，我的体会是多重层次的。第一层是身静，物理之静，表象的静止不动，自然之静；第二层为心静，是内心之静与自然的协调；第三层是内静。自然相和，感知外在的一切，聆听你自己脉搏的律动，一呼一吸，内观自省。当然，或许还有更高的境界。
物质经济飞速发展的今天，有相当一部分人越来越急功近利、心浮气躁，容易随波逐流，失去方向。殊不知，“水之浑也，其流不清；火之烟也，其光不明，非水火清明之过。沙不浑，流斯清矣；烟不郁，光斯明矣。情不作，性斯充矣。”放慢匆促的脚步，静下心来，淡泊从容，才能拥有大情怀，大智慧。喧闹与嘈杂中，纷纭与繁琐间，人往往容易迷失自我，“乱花渐欲迷人眼”。很多时候，需要在静中审时度势，有的放矢，“运筹帷幄之中，决胜千里之外”。顺境时，保持冷静，因势利导，再接再厉，继往开来；逆境时，平心静气，静观其变，积蓄力量，重振旗鼓。
静，那是心灵的静谧、安详，思想的流动，智慧在流动中孕育。静，沉淀下浮躁的泥沙，澄净着光怪陆离的诱惑，让人珍视自然和谐的一泓清泉，呵护着心灵的港湾；静，也是心灵与自然、与社会的一种默契、一种交流、一种释怀，当疲惫困乏时，回归自然和平实，充盈着意志的能量。
王国维说，古今中外，一切成大事业、大学问者，必经三个阶段：“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路；衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴；蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。”
第一阶段，曲高和寡，孤独无依，希望渺茫。这时候，要看你能否静下心，定下神，走你要走的路。
第二阶段，西山日暮，前途正远，尝尽艰辛，不见曙光。这时候，要看你能否静下心，定下神，无怨无悔地继续你要走的路。
第三阶段，渐入佳境，屡有收获，成功的惊喜，乍现眼前。这时候，能否善始善终，还要看你能否静下心，定下神，不摔跤，不失足。勾践卧薪尝胆，一举打败吴国；苏秦发愤锥刺股，遂成连横；司马迁忍辱负重，发愤著书，“究天人之际，通古今之变，成一家之言”；曹雪芹饱受世态炎凉，在贫困潦倒中，成就旷世红楼。他们的成功，都发源于因静而致定。
《五灯会元》里唐朝禅师青原惟信说过一段话，“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。”细细品味，从“静”到和谐，也许就贯穿在这三个境界之中。
周国平先生说：
现在我觉得，人生最好的境界是丰富的安静。
安静，是因为摆脱了外界虚名浮利的诱惑。
丰富，是因为拥有了内在精神世界的宝藏。
泰戈尔曾说：“外在世界的运动无穷无尽，证明了其中没有我们可以达到的目标，目标只能在别处，即在精神的内在世界里。
“在那里，我们最为深切地渴望的，乃是在成就之上的安宁。在那里，我们遇见我们的上帝。”
他接着说明：“上帝就是灵魂里永远在休息的情爱。”
他所说的情爱应是广义的，指创造的成就，精神的富有，博大的爱心，而这一切都超越于俗世的争斗，处在永久和平之中。
这种境界，正是丰富的安静之极至。
我并不完全排斥热闹，热闹也可以是有内容的。
但是，热闹总归是外部活动的特征，而任何外部活动倘若没有一种精神追求为其动力，没有一种精神价值为其目标，那么，不管表面上多么轰轰烈烈，有声有色，本质上必定是贫乏和空虚的。
我对一切太喧嚣的事业和一切太张扬的感情都心存怀疑，它们总是使我想起莎士比亚时生命的潮讽：“充满了声音和狂热，里面空无一物。”
追求内心的平静，并非一定要置身于山水之间，而是要不断修身养性达到内心的淡定。少有人会像亨利·戴维一样独居于森林的小木屋里多年，然后把心镜中所反映的世界写成《瓦尔登湖》，幻化作一缕回归本心、亲近自然的清新长风。也许世人皆会在高山流水间忘却烦恼，但却不能在尘世间超脱，这也是修身的必要之所在。在浑浊的生活中静得下心，便可脱凡入圣。
今天我们时常看到一些人在讨论浮躁的问题，反思一下自己的生活，发现自己确实久已染上了浮躁之病。但是，明知自己浮躁，就是无法真正改变它。为什么会这样呢？因为我们安静不下来，因为我们不肯花专门功夫来面对它。让我们来看看古人是如何面对这一问题的。清人金胜兰编的《格言联璧》中有言：
静坐，然后知平日之气浮；
守默，然后知平日之言躁；
省事，然后知平日之心忙；
闭户，然后知平日之交滥；
寡欲，然后知平日之病多；
近情，然后知平日之念刻。
儒家倡导的静坐之法，常被人与佛教、道教、瑜伽等的静坐修炼混为一谈。有的人只要一提到静坐，就想到“气从丹田而出”，想到气功、太极中的练功之法，把静坐说得玄乎又玄，仿佛神秘得不得了。这是完全不对的。儒家所说的静坐，乃是非常简易的身心调节手段，主要是一种个人的内心活动，与太极、气功、瑜伽中的功法迥然不同。当然，这不是说儒家的静坐思想与佛家、道家无关，应该说儒家的静坐之法也是受到了后者的启发，宋明以来形成的儒家静坐传统受惠于佛、道良多，儒、道、释的静坐思想常息息相通。
令人遗憾的是，今天，古人相传数千年而不息的修身和做人传统，特别是其中的静坐、静养之法，已经在现代人功利思潮的熏陶下丢弃殆尽。他们把古书按照现代西方知识的范畴和体系重新编排，结果讲解古人思想的人根本不需要付诸亲身实践，就可以成为大学教授、知名学者等。这是一个巨大的时代遗憾
《庄子·外物》中有段话很是耐人寻味，也不知明代的洪应明的心思和先秦时的庄周先生是如何沟通的。
听吧，庄周先生说：“眼睛敏锐叫做明，耳朵灵敏叫做聪，鼻子灵敏叫做膻，口感灵敏叫做甘，心灵透彻叫做智，聪明贯达叫做德。大凡道德总不希望有所壅塞，壅塞就会出现梗阻，梗阻而不能排除就会出现相互践踏，相互践踏那么各种祸害就会随之而起。物类有知觉靠的是气息，假如气息不盛，那么绝不是自然禀赋的过失。自然的真性贯穿万物，日夜不停，可是人们却反而堵塞自身的孔窍。腹腔中有许多空旷之处因而能容受五脏怀藏胎儿，内心虚空便会没有拘系地顺应自然而游乐。屋里没有虚空感，婆媳之间就会争吵不休；内心不能虚空而且游心于自然，那么六种官能就会出现纷扰。森林与山丘之所以适宜于人，也是因为人们内心促狭、心神不爽。”
百动不如一静；百言不如一默。“静处”可以使我们更深刻地感受人生。说到静中改过，其实就是要学会在静中思考，要想一些白天和工作中想不通，解决不好的问题。而思考的前提必须排除干扰，必须安静。
老子说：“清净物之正。”南华真人发挥更详尽：“水静犹明，而况精神？圣人之心静乎，天地之鉴也，万物镜也。夫虚境恬淡，寂寞无为者，天地之平而道德之至也。”世间凡夫俗子，为名、为利、为妻室、为子孙，心如何静得下来？外感热浪，内遭心烦，故燥热难耐。
宠辱不惊，看门前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。其意既是方法，也是心态。运用之妙，则存乎一心。动心不如静心。所谓“静若处子，动若脱兔”，没有先期的“静”，也定会没有后期的“超脱”和“速度”。
在今天，我们也许什么都不缺，什么都能得到满足，但我觉得唯一缺少的恰恰是宁静。韦桂美的散文《渴望宁静》，也许就反映了很多人的心声：
我常想：假如我能够拥有这样的一间小屋那该多好，它面朝大海，让我能够倚着窗看云卷云舒、看海鸟戏浪、看白帆点点；它或是轻巧地搁置在山腰上，让我能够安详地倾听松涛阵阵、听山泉欢唱、听天籁齐鸣，没有喧嚣的噪音，没有污浊的空气，只有大自然在演奏空灵的乐曲和随风而来的清纯的气息……
当我把这一想法说给一位朋友听时，她满脸愕然：“想不到活泼开朗、乐观自信的你竟有这种消极避世的念头！”看来，她误解了我。陶渊明啸傲林泉，以菊为伴，是“不为五斗米折腰”；林和靖结庐孤山，梅妻鹤子，亦因不趋荣利。而我渴望临海倚山，并不是厌倦了人世，也不是想成为“世外高人”，而是想拥有一份宁静，心平气和地做自己喜欢做的事情。试想，一个痴迷于阅读，又喜好涂鸦的人，谁不希望能拥有一片宁静的处所呢？读书时不会有喇叭声来破坏那份清静，写作时也不怕担心马达声来打断思路，真是此乐至极！其实，不必刻意去做孤云野鹤，重要的是能让浮躁的心变得静若止水。有一句话说得好：“如果你不能改变环境，那就改变自己的心境吧。”在自然与社会中，作为万物之灵的人类总会有无能为力的时候，当现实既无可抗拒又不能回避的时候，一味地抱怨只能加深自己的不幸。因此，我们必须学会调整自己的心态。明白了这些道理，我学会了让自己在喧嚣中享受宁静，让渴望宁静的心徜徉在音乐世界里，或是漫步在人文大师们的文字花园中，或是把自己的经历和感受诉诸笔端……每当这时，我会感到自己是一只纯白的飞鸟，栖息在高高的树梢上，沐浴着清晨金色的柔和光芒……
毛国聪先生说，世俗是我们灵魂的流放之地，宁静是我们肉体的放逐之地。
当然，追求宁静的方式不同，宁静也有强迫宁静和自然宁静之分。强迫宁静是通过追求刺激使身心疲惫，这种宁静是一种空虚。自然宁静是心灵的舒放，思想的远足。
“人是不能只静不动的，即使能也不可取，如一潭死水。你的身体尽可以在世界上奔波，你的心情尽可以在红尘中起伏，关键在于你的精神中一定要有一个宁静的核心。有了这个核心，你就能够成为你奔波的身体和起伏的心情的了。”周国平大师的话值得我们思考。
静心课十九
天气暖和的时候，不妨偶尔淋淋雨。任由雨点打在身上，雨水在皮肤上流淌，感受其中的小乐趣。享受这种和自然的亲近感，同时提醒自己不要忘记和自然界的永恒联系。