哀公问曰：何为，则民服？
孔子对曰：举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。
我们不知南先生有什么证据，把“枉”解为“狂妄”？依孔子的原意，“直”的反面是“诈”，“古之愚也直，今之愚也诈”（《论语·阳货》）。“诈”者，狡诈也，与“狂妄”并没有直接联系。南先生是大师，也许有自己的根据。
“直”者，《大学》所谓“毋自欺也”，离此无“直”可说，但在这里孔子还是依一般人的解释：正直。
我们估计，孔子对哀公的问话的回答，并没有太多的深意，完全不似对自己的弟子的教导。正如南先生所说，在孔子看来，对哀公这种人说多了也无用，只是顺口说了这么一句大家都能明白的普通道理。
明代僧人益为这段语录作的眉批是：“民之服与不服，全由己之公私，不可求于民也。”
这事实上还是重述了“为政以德”的基本观念。
为了不使人们错解孔子的本意，我们在这里必须指出，孔子对作为道德的“直”，并不是十分肯定的。他自有他的看法，我们不能孤立看这一条语录。
孔子在《论语·阳货》中归纳了六种好品质自身的六种弊端，谓之“六言六弊”。说到“直”，孔子说，“好直不好学，其蔽也绞”，“绞”，宋人注为尖刻、冒失；今人注为纠缠不清。
“直”，如果只作为道德品质讲，它空洞无物，必须注入“学”的内容，即发现自我生命活动的内容。孔子这里的“学”，不要问也不是学一般的知识，更不是南先生说的做人的道德、道理。“毋自欺”的“直”本身就是道德，还学什么道德？明确地说，这“学”只是直达本源的“明明德”，也就是说人们的思想每时每刻都应是就具体的事情、具体的现实生活发现自我、发现“明德”的本体运动。
不通过“明明德”的“如切如磋，如琢如磨”去掌握客观事物运动的规律，简单玩弄“直”的道德，必落入“绞”的荒唐境界。
不用我们多作介绍，南先生讲这一段，并没有作这样的辨析，只是把“直”解为“圣贤，忠诚而有才能的人”。
南先生，你不认为你这样解，太粗糙了一点吗？