频婆娑罗王听了释迦牟尼的一番话，先是禁不住脊梁骨发凉，继而由沉迷不醒，猛感到一股断肠的凄楚，竟然涕泗交流，翻然大悟，合掌向释迦牟尼一拜再拜，并邀请这位至圣大贤到王宫里倾心晤谈，使君王深浴其德，早日圆觉。
当天，释迦牟尼提出请求，想在这里的灵鹫山上开辟道场说法。频婆娑罗王欣然同意，表示号召京城的民众和百官侍臣们前来听法，虔诚供养。
灵鹫山，又名耆阇崛山，坐落于王舍城东北郊，因顶峰似鹫，又有成群的鹫鹰长年在山中飞翔，故名。四世纪初，即释迦牟尼涅槃后八百年左右，中国东晋法显和尚曾赴印度取经，专程来到此山，瞻仰当年佛陀和他的弟子们说法参禅的地方。当时，一片蔓草荒烟的凄凉之景，不禁令他心酸落泪。据《高僧法显传》中记述：“佛说法堂已毁坏，止有砖壁基在。”法显禁不住对此幽然怀古，见景生情，三拜九叩，流连难去。
当时在灵鹫山上为众生说法传道的释迦牟尼，从渐悟趋于顿悟。每天从早到晚，他都在讲“生灭四谛”、“五蕴缘生”和“因果定律”。当时，每天前来听道求法的人，扶老携幼，络绎不绝。有时，频婆娑罗王带着王妃和侍臣也前来虔诚聆听。几天之间，每日奔向灵鹫山的善男信女就达一万多人。可以想见当时的盛况了！
“众生们，弟子们，”这一天，晨星已坠，朝曦东升，释迦牟尼又开始娓娓动听地讲道了：“到今天为止，我悟出一个宇宙人生的道理，就是缘生的道理。我说，世间一切万物均处于因果联索之中，依一切关系而沉浮变化，而产生各种现象。每一种事物的产生、发展和衰亡，都连带着种种因缘。事物的出现，是由于因缘的结合；事物的消亡，是由于因缘的分散。这就叫做缘生缘灭。正因为宇宙间的万事万物缘生缘灭，变化无常，也就说明一切现象和事物，都是暂时的，虚假的，幻有的，如过眼云霓，如袅袅轻风，如水中泡影。从一个人的生命到整个世界，都不是永恒的，甚至包括我此间向你们传授的法，所谓万法皆空。既然万物缘生缘灭是不可抗拒的，那就说明一切皆空。我称此道为‘缘生性空’。”
这就是后来佛经中所说的“人无我”和“我空”。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。无念为宗，无相为体，无住为本。四大本空，五蕴非有，缘聚则合，缘散则离。有此故有彼，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。
这位佛教的圣人宣讲的缘生性空，是哲学，是科学，是历史，是逻辑学，是宇宙学。他着重于事物本质的分析和透视，从而告诫和警惕众生，人原来是生活在幻妄不实的境界中，应看穿眼前的现实幻景，清醒地放下名利物欲的贪得无厌，放下以惟利是图，放下损人利己，放下争权夺势，放下生杀予夺……
这一天，可巧，频婆娑罗王也带着王妃前来听法。当这位国君听罢了“缘生性空”后，不知怎么着，只感到头昏眼花，天旋地转，脑袋里嗡地一响，颓然昏倒在地上了。好像一双无形而有力的巨拳，一下子把这位尊贵者打翻在地。
一时间，震惊了道场上的众人。
当王妃和侍臣们把这位君王唤醒时，但见他哭丧着脸，在侍臣的搀扶下，强打精神走到释迦牟尼面前，含着眼泪，哀伤地问道：“太子，这缘生性空……难道朕的江山王国，富贵荣华，也在其中吗？”
释迦牟尼感慨地颔首：“请恕我直谏，应作如是观。”
“那么我……我的王宫，珠宝，金银……美妃呢？”
“陛下，不仅这一切将缘生缘灭，化为乌有，连尊贵的陛下王位，也将摇摇欲坠，将来势必是虚影幻梦。有道是，‘万里江山空无有，一天星斗化清风’！”
“啊！……”
频婆娑罗王不寒而栗，禁不住哀呼一声，好像突遭五雷轰顶，陷进了阿鼻地狱，清癯苍白的脸上现出惊慌之色，跪倒在释迦牟尼面前，双手揪住袈裟襟不放，哭天号地，哀求立即皈依正信的佛门，以求得现前的身心安宁，未来的生死解脱。释迦牟尼认为这是一种真实的感情，搀扶着频婆娑罗王站起来，慷慨陈辞：
“陛下心性不生，心处寂境，初悟万法的本质即假而空，因而渴乞生命从此新生。我不仅敬佩你的英明睿智，而且尊重你的意愿。烦恼无边誓愿断吧！从今天起，我祝贺陛下，你确认了生命真实和永恒的属性，觉悟了人生执妄的沉迷，找到了心灵的栖泊归依之处。”
释迦牟尼是古今以来对因果定律的第一个信仰家和弘扬者。信徒们也无不对此酷信并身体力行，忠诚不渝。
在佛祖看来，因果定律是贯通三世的。他一再告诫弟子们：人，除了拥有当今的现世，还拥有过去的无量数世，以及未来的无量数世。现前的一生，如果与过去及未来的生命之流贯穿起来，其短促渺小恐怕还不及石火的光影。因而他狂热地宣扬，善恶因果势必贯通三世受报。今生的行善与作恶，未必即生应报；今生的苦乐甜酸，未必是即生的因果；今生的境遇，乃是由于往世业力的果报；今生的所行所为，尚待后世感报。所谓“要问前世因，今生受者是；要问来世界，今生作者是”。
佛祖当年不遗余力宣讲的因果论，并不是一般人所误解的宿命论。须知，那宿命论乃是教人听天由命，无所作为。而因果定律则是启迪人们凭后天的努力行善，来改善先天的业因，希求来世的福业，做自己三世命运的主宰者。
此道，听来简单，说来并不简单。
众所周知，凡是宗教，无不信奉神的创造，神的主宰，然而佛教却坚信众生是世界的创造者，众生可以主宰自己的命运，所谓众生皆有佛性，皆能成佛。回顾二千五百多年前，佛祖周游印度列国所辛苦宣扬的信仰，似宗教而又非宗教，类哲学而又非哲学，像科学而又非科学……就是这么个非同凡响的宗教。
好心好报，恶心恶果。无疑是在谆谆规劝世人积德行善，所谓“但行好事，莫问前程”。如果人人如此，天下也就太平无事了！免了损人利己，免了口是心非，免了尔虞我诈，免了你争他夺。不仅今生安宁，来世果报也能如意。世界永久安详，永久和平。
后来，释迦牟尼离开了众弟子，独自一人来到鹿野苑的一棵菩提树下。这个地方，位于古印度的波罗奈斯国的西北部，这儿是个风光绝佳的世外桃源，人间幻境，四下里一片万木竞秀的树林，里面间杂着轻盈细巧的翠竹。清澈的小溪，从林间潺潺流过，迂回在长藤密林之间，泠泠作响，清冷悦耳。置身于其间，飘飘欲仙，无所寄托。确实是一个可以采天地之灵气、日月之精华的仙境。
释迦牟尼静静地在菩提树下结跏趺坐，心中默发大誓愿：“不悟到无上正觉，不离此座，宁可就地而死！
其实，这位即获正觉的太子在沉思中与天地同气，与日月共息。他看到了自己久远的过去，也悟明了自己久远的未来。一切生死往来的历史轨迹，一切轮回的因缘牵连，森罗万象…… 他全都了如指掌。
他微垂眼帘，看见了宇宙星辰的运转，万代人世的轮回，生生死死，升升灭灭。
他与时空同行，他与时空同在，他无忧无虑，将自己化入宇宙，将宇宙融于自己。
他觉所觉空，空我空物，空觉极圆……经过了七天七夜，渐渐领悟出，众生要想解脱这世间生老病死的苦难，唯有修学八正道和四圣谛，才能真正圆融证法，转迷成悟。
“八正道”，也称“八圣道”，即是：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。
释迦牟尼结跏趺坐到第七天夜里，当他一闪念之间，只见天空中现出一道闪电，接着就是一声震耳欲聋的雷鸣。他只觉着山崩地裂，地火燃烧，转眼间，一片火海烧到菩提树下……
他趺坐不动，正念观察，发心默念：“八正道，八正道。天地之间唯我独尊，唯我独尊！……”
默念刚毕，又是一阵雷鸣，天上浓云密布，雨花纷纷扬扬地从天而落，很快就浇灭了地火。霎时，空气澄清，夜空如洗，繁星灿烂，月光优美。他眼前又恢复一个凄清幽深的月夜。
有人听了，以为这是神话传说。
岂不知，人体本身就是一个全方位的磁场，而宇宙天体是一个大磁场。人体生命运动的内在力量不断地与大自然协调，它们不断地在相吸相斥中求得平衡和统一。当年释迦牟尼跏趺禅定，欲求得无上正觉，他意定似钢，心静如水，于是，他本身就能放射出一股强烈的磁性，既能呼风唤雨，也能净化宇寰。或者说，这是人体的一种特异功能，它既能向宇宙中放射能量，同时也能从宇宙中汲取能量。
这还仅仅是微观，如果从宏观上分析，小者一个地区，大者一个国家，一个洲际，一个星球。如果居住在这里的众生人群，彼此和睦相处，精神文明，心地坦诚，互相爱护，相敬如宾。那么，这里的大气定能得到净化，没有心理和精神的环境污染，进而必然四季宜人，风调雨顺，国泰民安；如要这里的人群人性颠倒，互相愚弄，损人利己，男盗女娼，尔虞我诈，阴谋诡计，名利杀夺，怨声载道，那么头顶上的空气势必龌龊不堪，风不调，雨不顺，非旱即涝，天雨地火，叫苦连年……人祸与天灾是相辅相成的。如果究竟其科学道理，应该属于空气化学、天体物理、气象天文的范畴。
如此说来，当年释迦牟尼在成道前后功德圆满的禅定，无量无边的吐纳本领，以及对大自然的影响，也就不是神话了。
那最后的一夜，黑暗即将过去，雨过天晴，星空灿若披锦，月光柔美皎亮。忽然，一颗最亮的明星从东方升起，横亘夜空，灿若明珠，在群星璀璨的银河中，独它最亮，独它最白，独它最晶。太子偶然一抬眼，发现了这颗熠熠的晨星，心中一颤，转念之间，见性成佛，立即顿悟！此刻，他的心灵跟那颗东升的彗星一样，光明清净，磊落异常，看穿自我，识透凡尘，成就了无上正觉，无上圆满。