要有坚强的信心
【原文】
“须菩提，汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念，何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。”
尔时，慧命须菩提，白佛言：“世尊，颇有众生于未来世闻说是法，生信心不？”
佛言：“须菩提，彼非众生，非不众生。何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。”
【译文】
“须菩提，你莫要说如来佛有这样的念头：我应当有法理去说。不要有这样的念头。为什么呢？如果有人说，如来佛有法理去说，便是诽谤佛，是不能了解我所说法理的缘故的。须菩提，解说法理的，本来就没有法理可说，所以才是解说法理。”
当时，悟慧无生的须菩提，向佛表白说：“世界之尊，有很多生灵在未来的世界里，听说了这种法理，会不会生发信心呢？”
佛说道：“须菩提，他们不是生灵，也不是不是生灵。为什么呢？须菩提，凡是一切有生命的生灵者，如来佛说就不是生灵，所以才叫做生灵。”
【解读】
这段内容与前文多有重复，所以这里仅略加解说。真实的本质是绝对的，没有多少的差别，福德是属于虚幻的现象界，所以释迦牟尼说福德多。
具足诸相，即身体相貌各部分齐备。因为诸相具足是虚幻的，故称之为诸相具足。从实相的角度来说，无所谓是否诸相具足。
真理是无法言传的，说法就是没说法，所以认为如来曾宣说佛法，就是诽谤佛祖。须菩提问：未来的众生听到该经的内容，能否由此而产生真实的信仰？
对于须菩提的疑问，释迦牟尼是这样回答的：所谓的众生，并非众生，也非不是众生，仅仅是叫做众生而已。如果能产生真实的信仰和智慧，那么他已不再属于众生。众生是虚幻的，众生的真性却与佛同源，悟得真性，则非众生。
【活学活用】
须菩提问世尊：“将来有没有众生，听了这个法而能够产生信心的？他会相信吗？”佛回答的实在很天才，大概也只有他才会这样答：“彼非众生，非不众生。”须菩提问：“产生信心否？”世尊却回答：“彼非众生，非不众生。”我们经常在经文见到此种答非所问的状况，这到底怎么回事？很明显地，我们之所以看不懂，是因为都从色身这个方向来看。对于《金刚经》这类般若空性的经典，此一前提关键我们一定要有所认知。
我们应以刚才所说的那种背景来了解。前面是佛告诉须菩提，现在则是须菩提反问佛陀：“你讲的这种情况，也就是色身、法身背景所运用的思考模式不一样，二千五年后的众生来看这个理论，他们会相信吗？”
你看看，一个人（一个色身）要把他一生中所证得的真理、生命的真相告诉大家，说色身在讲，其实不是色身在讲，而是法身透过色身这个媒介来讲，这才叫做说法，所以“说法者无法可说，是名说法”。现在须菩提问世尊：“这个理论，将来二千五百年后的众生来看，到时候他们会相信吗？”
这里面产生一个问题，两千五百年前，佛陀讲这句话时，须菩提马上即能感受到：“世尊，您发前人所未发，但您这样讲，我能接受，这没问题，可是两千五百年后呢？”不必谈那么远，就以我今天所说的，明天你转述给人家听，人家会相信吗？我现在讲，各位是第一手，在现场没办法，不得不接受；或者别人说的你听不懂，师父说的，勉强还能听懂，只不过“太新鲜”了，但要把这么新鲜的东西拿出去，人家会相信吗？
有位老先生病了，他儿子上班时顺便带他到医院，之后交代他：“阿爸，我去上班了，医生开的药，他怎么说，你就怎么吃。”过去人们吃药，常常草药包了一大捆，回去煎成一大罐，然后咕噜咕噜牛饮下去后就生效了。现在到西医诊所，药包却变得这么小，几颗药丸而已。他是高血压，医生开降血压的药丸给他，他拿了药后，心想：“这药这么一点点，怎会有效呢？”于是打开一包丢到嘴里，走走走，过一会儿又打开一包丢进嘴里，走到家里已经把一个礼拜的药通通吃光了，结果他眼睛瞎掉了。
为什么会这样？因为他习惯了中药那种大包大包的吃法，所以不能适应啊！同样地，现在我跟你讲这样一个观念，你能适应吗？你切莫觉得那个老先生可笑，其实我们比他更可笑。想要一个人接受新观念很不容易，即便他能接受，但这个观念之后的新观念，他却又没办法接受了，故而说是凡夫。尤其一个人一旦有过一个循环的成功经验后，那就麻烦了，他会一直以其成功的经验作为人生指导，所有新进的概念，他会一概拒绝：“我以前就是怎样……现在我是怎样……”既然如此，怎么还会失败呢？因为环境、条件已经不同了，但他调适不过来。
各位，一个观念要转化成另一个观念并不容易啊！现在我们也遭遇同样的情况，须菩提已经说了：“佛啊！你讲这个我能理解，但以后的众生听到这样的理论会接受吗？”须菩提问题的重点在于往后听闻的人，他能产生信心吗？但佛不是针对“能不能产生信心”这个问题而答，而是把重点放在“以后听到的那个人，是怎么样的人”这个地方。佛不针对信心、接不接受的问题作答，而是谈那个人的问题。事实上我们也发现，并非接不接受的问题，你若是硬要别人接受某种观念的话，你就完了，肯定得不偿失。
我们都说爱迪生发明电灯，其实是人家先发明了灯，而经由他实验成功而已。当时，早先都还以火把插在墙壁上或点油灯，有一天爱迪生在纽约市政厅召开商品发表会，邀集纽约市长、州长、议长等达官贵人来，当场做了个实验，叫大家把所有灯火都熄灭，打开电灯后问他们：“光亮从哪里来？”大家抬头找光源，都没找到，原来光是从桌上来的。他说：“桌上这个灯光不会引发火灾，是不是很好的东西？大家要不要？”众人齐声说好，于是开始投资生产。当时爱迪生发明的伟大之处，应该是促使发电厂、电线杆工厂、电线制造工厂、电灯泡制造工厂等等的诞生，若没有这些，光有灯泡也没用。所以他的成功在这里，你要人家接受这个电灯泡，并非光推销电灯泡即可，而是能否将人的观念全盘地加以改变。
因此，重点不在于这个人接不接受，他接受也没有用，一如前例，只有一个电灯泡，没有电能做什么？要解决这些问题，得先改变整个环境。改变整个环境又是什么？这就牵涉到众生本身的问题。所以佛陀看到的是根源，我们则看到结果。我们只是想：“他们到底接不接受？”你说真理，众生绝对接受，问题在于其根器、因缘成熟了没？成熟他就接受了，所以现在要讨论的是众生本身的问题。
“众生”二字，在此具有特别的意义。众生是什么？众缘和合而生其心。生信心否？众缘和合以后就产生信心了，众缘不和合就不生信心。所以现在要讨论的重点是“众生”，而不是“信心”。我们把注意力放在“那个人到底能不能接受这个观念”，但佛陀的重点放在“那个人的因缘成熟了没”，这是关键不同之处。
重视法身的人，会重视生命品质，重视色身的人，在意的只是结果。所以我们常告诉诸位，要往生极乐世界其实很简单，只要将生命品质提升到极乐世界的水平，自然就能往生到那里去，即使你不想去也得去，因为你的生命品质已经到达那个水平；你的生命品质在地狱的水平，那就只能到地狱去了，关键都在生命品质上。一般人总期望结果，所以为了得到他所要的，总是不惜一切；真正的行者，定然是不断提升本身的生命品质，至于其他部分，那就“命里有时终须有，命里无时莫强求”。并不是要你拒绝财色名食睡，而是莫强求，命中有时自然会到来，应该把重心放在生命品质的提升上。所以重点是在众生，而非具有信心与否。因此佛才讨论众生不众生的问题。
这样子来看经文就很清楚，你不会觉得世尊答非所问了。我们探讨佛法时，应该要能达其究竟根本义，而非只停留在表面文字上。假如佛这时答复须菩提：“未来世众生能接受。”那他跟世间凡人有何两样？有同修常问：“师父，我们华严法化要如何弘开……”你先别操心，应先看看自己的道心够不够，如果本身信心坚定，法化一定能弘开。你若是抱着“反正师父要讲，我就姑且听听”的心态，那样，即使徒众很多又有何用？如果都只是姑且听听，又有什么信心可言？
【智慧金言】
我们应该要有坚强的信心，肯定法是这样没错，它会为众生带来大利益，但首先自己要能先获益，这点最重要。你不能老是说这个法很好，人家问你到底修得怎样了，你却答：“嗯！我还没修。”还没修，那你怎么知道它很好？对不对？自己要先感受法益，然后才推广给别人，这才是真正的负责任嘛！这是道德良知，要负因果责任的，可不像政治选举，空头支票乱开，更不像那凯蒂猫，满街都是。修行不是流行，既非赶流行，就一定得先把基础弄好。