不依赖任何东西，跳出三界外
【原文】
“须菩提，汝若作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。莫作是念。如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，汝若作是念：发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念。何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”
【译文】
“须菩提，你如果产生了这样的念头：如来佛不因为圆满无亏的色相的缘故，才获得了无上正等正觉。不要有这样的念头。如来佛不因为圆满无亏的色相的缘故，所以获得了无上正等正觉。须菩提，你如果产生了这样的念头：发了无上正等正觉的心愿的人，所以才讲说所有的法理都是断绝灭亡的。不要有这样的念头。为什么呢？发了无上正等正觉的心愿的人，对于法理是不说断绝灭亡的色相的。”
【解读】
这段内容反映了释迦牟尼反对绝对唯空（但空、恶趣空）的观点。
诸法断灭，即万事万物都终究归于空灭。无上正等正觉离于一切相，故无所谓是否空灭。因此发愿成就无上佛智的人，不宣扬一切都归于空灭的观点。也就是说，一切都归于空灭的都是属于现象界的事物。
【活学活用】
“可以三十二相观如来不？”须菩提说可以，但佛严厉地告诉你他是不可以！“如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”并且还说了很严重的几句话，“若以色见我，以音声求我。是人行邪道，不能见如来。”按照我们的理解，既然不可以就不要了呗。但是佛陀看到我们的问题，他不等须菩提发问，便先“打蛇随棍上”，把你逼到别路上去，根本不让你有这个妄想、对立、分别之念。
“须菩提！汝若作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’”须菩提你不要这样想，如来不以具足相故，得了阿耨多罗三藐三菩提，须菩提你要这样想，就有问题。发无上正等正觉之心者与法是不能说断灭的，你要认为没有三十二相了，那么佛在哪里去完成他的福德呢？佛又怎样被大家所了解和认知昵？所以于法不说断灭相。“发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”
什么叫做断灭相？哲学上有个词叫做断见。还有一个见叫做常见，你看两个是对立的，一个叫常见，一个叫断见。在佛陀生活的时代，印度教还叫婆罗门教，大概在公元四五世纪之后才开始以印度教为主体，那这个婆罗门教是讲什么呢？种性制度。就是精神祭司阶层叫做婆罗门，它是最尊贵的；第二叫做刹帝利，是武士阶层，国王、大臣、军人，这个武士叫做刹帝利阶层；然后是吠合阶层，农、工、商和老百姓；第四种叫做首陀罗，也就是贱民，非常卑贱、低贱的意思。所以四等种性不能通婚、不能通商，很多东西都不能。他们认为婆罗门死后还是婆罗门，首陀罗死后还是首陀罗，这就叫做常见。那常见的结果表现在政治上就是世袭，世袭的结果会怎么样？比如康熙皇帝自己能够弯弓射雕，还亲自打死过大熊和老虎，可到了他四代之后，这些八旗子弟，武功废了，军事不强了，平定太平天国之乱，反而是靠汉人为主体的湘军和淮军。所以世袭导致在政治上、军事上的变化，这是常见带来的。
那为了跟这个婆罗门教的常见对立，佛陀在证道之前，又新兴了沙门集团，叫做六师、外道。全是出家修道的人，都是对婆罗门教背叛和反抗的。其中有一个人，他就认为叫断见，因为人死如灯灭，人的一切作为都是一次性的，人死就没了。那么断见也会导致一个严重的弊端，就是为所欲为，过分放纵，过去中国传统有“举头三尺有神明”，举头三尺有神灵在管，所以冥冥之中有一个自然法则使他不敢去超越它，所以他有个敬畏之心，不敢去为非作歹。但是因为断见导致大家既然贪了也白贪，白贪谁不贪，所以断常二见在哲学上都有问题，在具体的生命管理轨迹上也会出问题。如果说了断灭相，那么释迦牟尼佛，一切的如来他没有三十二丈夫相，那我们来看，宗教的几个教主的人生际遇问题。
前段日子刚好在吉隆坡买了一本《耶稣基督行踪成谜的岁月》，书里说耶稣十二年间在印度先学了六年的婆罗门教，倡导平民、倡导草根、倡导大众，拒绝贵族，所以就被当时的人告发他，最后逃跑。到个拉萨所属的大寺庙又学习了六年佛法，然后随着耶路撒冷那边的商队又回去传教，犹太人认为他太改革，就把他打成异端邪说，所以钉上了十字架。因此他出生不可证，学习经历不可证，根据传说和神话就都不可证。但佛陀不是，每一尊佛要来到人间成佛，他自己先在天官，也就是兜率陀天的内院，用他的天眼来观察谁最适合做自己的父母，该降生在哪里？哪个地方最容易修道，不受干扰，还受大家尊重？所以他选择在印度，因为印度这个民族非常神奇，大家都想生命的终极价值问题，所以大家都接受佛院。每一个出家修道的人，根本不用担心住在哪里，吃在哪里的问题。因为天气热，哪里都能躺下睡觉。吃的问题靠托钵乞食，乞不到的话，哪里都可以摘个果子，就够了。坐下来冥想，因为天气太热，走快了也不行，睡多了也不行，反而这么慢慢悠悠往这儿一坐，不动了，再热也没事。所以佛是以他的天眼来观察，自主地选择安栖地，在人中来投胎做人、成佛。因此他一证道，三十二丈夫相，男女老幼谁见了都尊敬，都喜欢，你说这样的人他不当老师谁当？只好当老师做和尚。只好去做佛。
但是依照佛法，佛、觉者不需要出生在王宫，他能不能证道？当然能。对不对？因为依法而熄灭烦恼，还是依相而熄灭烦恼的？是依法。但是要知道这个法需要一个载体，这个载体从个性上来说就是佛教，佛教的教团组织却被一些人攻击成不平等。这是因为佛陀一开始准许徒弟，瘸腿的也行，瞎眼的也行，聋子也行，他都一概接收。可等他证道成佛若干年回到迦毗罗卫国后，他的爸爸净饭王一看，觉得这不行，我的儿子已成为佛陀，叫世尊，人所共尊了，结果他的徒弟穿没穿的，窝里窝囊，这绝对不行，有损我孩子的形象。便强令，须是王官贵族里面的男孩子才可以出家，还得长得帅的。王权对于佛法的干预是从那个时候就开始了，从那儿之后，佛一般不会跟社会太对着干，也无所谓接受。也是从那儿之后凡六根不具者不可出家。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，所以盲、聋、喑、哑都不能出家。所以现在那么多人攻击佛法的不平等却攻击不到点子上。为什么不准许他们出家？这里面的道理何在？因为他们出家会受人家歧视，那些凡夫众生会因歧视这些僧人而造罪，他会诽谤僧人，这就会有个罪过，这个罪过是因为他而做的，所以本着他的慈悲，残疾人照样可以修行，并且他修行的结果毫不逊于我们正常的六根健全的人。但是为了方便，为了更深远、更广大的利益不相干的人，不让他产生歧意，所以不准这些身体残疾的人出家。那么延伸到我们中国来，是违背王法的，要送交公安机关处理，这是我们汉传佛教的管理办法，国务院宗教事务局统一制定的，这个没办法，要知道他是叫“不坏世间相，世间相常住，是法住法位”，什么叫“是法住法位”？比如一本书，被我们习俗认知它是什么法？是一本书，好，那它现在不安住于这个法位了，它要去当手纸，行吗？依据空性来讲，它当然是可以的，但是咱们习惯使用了那个柔软的手纸之后，谁还愿意使用它呢？所以是法住法位，要定好位，我们修行也一定要定好位。
现在佛教徒有两大错位，第一，院墙内的僧人本来是应该修解脱之法，却关注社会慈善事业多于修清静无为法，颠倒；那第二个错位，在家修行的人本来有正业正命，却一心想求解脱，错位。居士们经常到寺庙指责僧人不用功，自己精进用功，是不是？你们有没有发现这个道理，这叫颠倒。在家人五戒是你的法位，是你个人的道德安身立命之法，然后你去谋求正当的职业、正确的谋生方式，然后拿赚取的金钱分作四份，一份养家糊口、一份照顾父母、一份救济其他需要帮助的人、一份供养三宝和精神导师，推广教育，这是我们佛教规定的，一个人合理赚取的金钱应该分作四份来使用。但是现在广大在家徒，不好好上班、明天请假，干嘛去了？上山闭关打坐去了。打坐你就真坐，把头发剃了坐。不是，只坐三天，随时后边有个门开着，什么呀？偷心不死，投机取巧的那个心。你看那些和尚反正啥都没了，功也没了、利也没了、名也没了是吧、物质享受也没了、什么物质待遇保障也没了，养老保险、医疗保险、生育保险、失业保险全都没了，那你看我还有那些，哎呀坐三天觉得做和尚修行不是一件容易事，就跑回去了。回家待几天心又不安又跑回山上，我把这些经常在我身边跑来跑去的他们叫做“寺庙与都市之间的流浪儿”，失意、失恋、失职，这样的年轻人蛮多的，这个是很严重的问题。
那么你想社会大众怎么来认识佛教徒的，就能用这样的认知来认识佛教徒吗？这是有问题的。相反僧人应该追求什么？解脱之法，以他的道行、以他的德养来感染、利益身边的人，一个僧人可能没有学问、可能没有受过高等教育、可能也不懂得任何现代文明，但是他能淳化乡礼，以他的那个简单自然、非常原始的方法，让周边的生命都能够享受到他的善，这就是僧人的定位。有条件、有能力再去扩大，再去影响这些精英人群、知识分子、大企业家、白领，乃至决策者，普渡众生嘛。所以“是法住法位，世间相常住”。佛陀为什么放弃王位而宁愿做个和尚，因为他真是看透了，你想想看，有哪一个政体能够千年不倒，哪一个不变的政治体制能够让老百姓真正远离贫穷、远离疾病、远离所有自然灾害、远离死亡？哪一个政治理想能做到？哪一个医院能保证所有的人不病、不死？没有。
【智慧金言】
在自然、无常、生灭法则面前，在八苦交集面前，所有的这些人为的努力都非常的具有狭隘性，它只能解一时之痛，不能解恒久之失。所以不在相外去寻求，寻求乌托邦，不在相外去追觅，找那个理想国，相反在自己内心找那种无所依的解脱和快乐。大家想想看这是不是真正的极乐，所以佛法的快乐叫做“无所依”，不再依赖任何东西，这是佛陀为什么宁可做个和尚而不愿做国王的道理。如果你拿着世间的责任来追问他，拿人的七情六欲来逼问他、拷问他，拿人的物质享受来约束他、框范他，跳出三界外不在五行中，那这些都不在他的眼里，在他的眼里就是这种彻底的解脱。