得理且饶人
人际互动，应着眼于未来，不念旧恶，原谅别人，是对待自己的最好方式。
战国时，梁国与楚国交界，两国在边境上各设界亭，亭卒们在各自的地界里种了西瓜。梁亭的亭卒勤劳，锄草浇水，瓜秧长势极好，而楚亭的亭卒懒惰，对瓜事很少过问，瓜秧又瘦又弱，与对面瓜田的长势简直不能相比。楚亭的人死要面子，在一个无月之夜，偷跑过去把梁亭的瓜秧全给扯断了。梁亭的人第二天发现后，气愤难平，报告县令宋就，说我们也过去把他们的瓜秧扯断好了。宋就听了以后，对梁亭的人说：“楚亭的人这样做当然是很卑鄙的，可是我们明明不愿他们扯断我们的瓜秧，那么为什么再反过去扯断人家的瓜秧？别人不对，我们再跟着学，那就太狭隘了。你们听我的话，从今天起，每天晚上去给他们的瓜秧浇水，让他们的瓜秧长得好，而且你们这样做，一定不可以让他们知道。”梁亭的人听了宋就的话后觉得有道理，于是就照办了。楚亭的人发现自己的瓜秧长势一天好似一天，仔细观察，发现每天早上地都被人浇过了，而且是梁亭的人在黑夜里悄悄为他们浇的。楚国的边县县令听到亭卒们的报告后，感到非常惭愧又非常敬佩，于是把这事报告给了楚王。楚王听说后，也感于梁国人修睦边邻的诚心，特备重礼送梁王，既以示自责，也以示酬谢，结果这一对敌国成了友邻。
以仁恕之道推及他人，可以使人有宽广的胸怀，容忍别人的过失。同时，也可以不因别人合理地指责自己而迁怒别人，从而达到人际关系的和谐。
生活中常常有些人，无理争三分，得理不饶人，小肚鸡肠。相反，有些人真理在握，不声不响，得理也让三分，显得温和柔顺，君子风度。前者往往是生活中的不安定因素，后者则具有一种天然的向心力。一个活得唧唧喳喳，一个活得自然潇洒。假如是重大的或重要的是非问题，自然应当不失原则地论个青红皂白，甚至为追求真理而献身也值得，但日常生活中，也包括工作中，有人往往为一些非原则问题、小小的皮毛问题争得不亦乐乎，谁也不肯甘拜下风，说着论着就较起真来，以至于非得决一雌雄才算罢休，严重的甚至大打出手，或闹个不欢而散，影响团结。争强好胜者未必掌握真理，而谦和的人，原本就把出人头地看得很淡，更不屑说一点小是小非的争论根本不值得称雄了。越是你有理，越表现得谦和，往往越能显示一个人的胸襟之坦荡、修养之深厚。
让人三尺又何妨
人常说，人心都是肉长的。是啊！人心都是肉长的，干嘛非要损人利己呢？所以说话办事想让人尊敬佩服，首先要有让人尊敬佩服的优点。否则，说人话拉狗屎，或者阳一套阴一套，长此以往，就会将自己的人格彻底丧尽，那时候恐怕人们都会对你敬而远之了。
古有陈嚣与纪伯为邻，一天夜里，纪伯偷偷地将隔开两家的竹篱笆向陈家移了一点，以便让自己的院子宽一点，恰好给陈嚣看到了。纪伯走后，陈嚣将篱笆又往自己这边移了一丈，使纪伯的院子更宽敞了。纪伯发现后，很是愧疚，不但还了侵占的地，而且还将篱笆往自己这边移了一丈。陈嚣的主动吃亏，让纪伯感到内疚，他产生了“以小人之心度君子之腹”的感觉，这就欠下了陈嚣的一个人情，即使他还了这个人情，但是每当他想起时，他还是会歉疚的，陈嚣不愧为大丈夫，有君子之风。
为人就应该这样，低头不见抬头见。当利和义发生冲突时，自君子眼中看来，利再大也为小，义再小也为大，因此要有忍痛舍利求义的精神。明朝，山东济阳有个叫董笃行的在京城做官。一日，接到家信，说因盖房砌墙与邻居发生争执，让董笃行以官方权力来干涉一下。董看后，马上给家里回了一封信：“千里捎书只为墙，不禁使我笑断肠。你仁我义结近邻，让出两墙又何妨？”家人看信后，便照做了，让出了两墙之地；邻居知道后，深受感动，也主动向后让出两墙之地。这样中间就让出了一块空地，人称“仁义胡同”。
清朝中期，也发生了一件类似的事。安徽人张英在朝中做宰相，一天，收到家信。说因盖房与邻居为地皮发生了争执，让张英出面说句话。张英立刻写了一封回信：“千里家书只为墙，再让三尺又何妨？万里长城今犹在，不见当年秦始皇。”家人看信后，很受教育，便将院墙向后移了三尺；这一行为感动了邻居，也将院墙向后移了三尺。这样两家之间便全出了一个六尺宽的空道，人称“六尺巷”。
董笃行和张英都是有权有势的人，特别是张英，身为宰相，一人之下，万人之上，莫说只要邻居的三尺地，即便是让邻居搬家，恐怕也非难事。但如此作为，是谓不义。他不以权压人，以权夺利，说明他重义轻利，乃有德之人。果然，他以义行事，以德感人，结果使两家和睦相处，乡里众口赞誉。
“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”在生活中，人们之间难免会发生利益的冲突。不过，在利上还有一个义字。面对义利之辨，在利益冲突的时候退让三尺，恰恰能更好地守住义。这样看来，在利益面前退让，既能照顾别人的利益，又能维护义的标准，实在是一举两得的高明态度。这样处世的人，又怎能不受别人的欢迎和拥护呢？
清水里养不活鱼
老子是第一个推崇“愚”的含义的人——宽容、简朴和知足的最高理想。
林语堂认为，这种教训包括了“愚者的智慧、隐者的利益、柔弱者的力量和真正熟识世故者的简朴”。他还写过一首诗把这种弃智守愚的智慧概括起来为：
愚者有智慧，
缓者有雅致，
钝者有机巧，
隐者有益处。
这种境界的达到，往往是一个高尚的智者在人生的迷恋中幡然悔悟后得来的。
即使在儒家思想中，没有任何东西比炫耀、漂亮、熟巧、有意显示更遭批评的了。例如，自己总是赞许自己的名气有多大，成绩有多么的骄人，他的成就与名气一定不会有他说的那样；自己总是夸奖自己有多少财富，而且花起钱来大手大脚，百般挥霍，他的财富一定没有实际上的那么多，而且同时也表明他不是一位真正富有敬业乐群精神的人。所以能把自己的非凡能力渗透在如愚如拙、如钝如鲁的表面，看似平淡的行为中就受到前所未有的赞扬。而且，人们认为一种令人钦佩的“愚”，是真正自发创造行为产生的自然的结果，是比“聪明”更难得到的品质。“机巧”，是损害纯洁之心的一种污染剂。要变得聪明并非是一件多难的事，而变成一个远非聪明所能企及的“愚者”，却并不是一件容易的事。现在的人的学历比以往的人的学历都要高得多，所以无论是在聪明的程度上，还是在伶俐的程度上，也都超过以前的人。然而，他们的生活，却未必比以前的那些没有学历的人幸福。这是怎么一回事呢？
查尔斯？兰姆(Carles lamb 1775-1834)是没有任何学历的人(柯律耶治把他叫做“心地温和的查尔斯”)，但是他的生活却是那么幸福。“我爱愚者”是他最爱说的话。崇拜他的梁遇春在《兰姆评传》中这样写道：
……只要我们能够虚心，各种人们的动作，我们全能找出可原谅的地方。因为我们自己也有做各种错事的可能，所以更有原谅他人的必要。真正的同情是能体谅别人的苦衷，设身处地去想一下，不是仅仅容忍就算了。用这样眼光去观察世态，自然只有欣然的同情，真挚的怜悯，博大的宽容。而只觉得一切的可爱，自己的生活也增加了无限的趣味了。兰姆是有这种精神的一个人。
只有自己先原谅别人，别人才能原谅自己，古语说：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”即过于精明的人是不会有太多的朋友的，所以，只有能宽容别人，别人才宽容你。
有一回，有人问兰姆恨不恨某个人，他说：“我怎能恨他呢？我不是认得他么，我从来不能恨我认识过的。”这正是一种与“人至察则无徒”相反的愚者的精神之体现。日本的中郎董一郎曾说：“彻底愚直的愚，这最大的美德，现在已丧失了。”当别人要得到某种东西时，自己就会唯恐在这方面损失了什么利益，而千方百计地去阻挠别人得到这样东西，却认为这才是“精明”。实际上，完全不是这样的。
从这个角度上来说，所谓的“守愚”，实际上是培养自己的超凡的智慧与美德。
在另一方面，“守愚”也象征着踏实工作之精神，即不为讨好谁而工作，而是为了实现自己生存的意义而工作。洞山良介《宝镜三昧》的最后一句是：“潜行密用，如愚如鲁”，意思是暗中行事，而不为人知，这样才具有人生的真实性；也就是说，守愚是世间最为高尚的美德，即不为名利，自发地只为“做事”。
进而言之，做事欲为人知，或想做得漂亮，只不过是利己主义或小我私欲的表现，只是求其私心之满足而已，而我们所说的“守愚”，就是将机巧、炫耀之心剿杀殆尽，把所欲所求的虚妄之心，一概予以否决，才能变得无心，变成愚，使人生的道路上充满真正耀眼的光辉，而在人生的实践之中追求一种踏踏实实的生活态度。
守愚，是真精明，是上乘的秘密功夫。