孟子（前372～前289），名轲，字子舆，战国中期邹（今山东邹县）人。受业于子思（孔子之孙）之门人，曾游历于宋、滕、魏、齐等国，阐述他的政治主张，还曾在齐为卿。晚年退而著书，传世有《孟子》七篇。
在孟子生活的时代，百家争鸣，“杨朱、墨翟之言盈天下”。孟子站在儒家立场加以激烈抨击。孟子继承和发展了孔子的思想，提出一套完整的思想体系，对后世产生了极大的影响，被尊奉为“亚圣”。
孟子生平
公元前372年，孟子出生在邹（今山东邹县）。相传孟子是鲁国贵族孟孙氏的后裔。
3岁时，孟子的父亲去世，孟子便与母亲相依为命。孟母非常疼爱自己的儿子，曾经为了替孟子找一个舒适的学习环境而三次搬家，最后搬到学宫附近。孟子自小便受到严格的教育，据说他自从搬到学宫附近，便十分认真地读书，稍大一点，孟子变得十分贪玩。孟母便剪断织机上的麻布，她告诫孟子要勤奋读书，否则就会像那块麻布一样，变成一团废物。孟子牢记母亲的教诲立志成材。
公元前357年，16岁的孟子因被儒家思想吸引，投身于孔子门下，他的老师正是孔子的孙子子思的弟子。
通过学习，孟子认为孔子是人类有史以来最伟大的人，于是他立志发展孔子的思想。孟子醉心研究，终于名声大噪，邹国和鲁国国君也时常向他请教治国之道。可惜邹、鲁这样的小国，很难实施孟子“仁政”的抱负。于是，他决定到东方大国齐国去。
公元前329年，44岁的孟子第一次来到齐国。
孟子来到齐国以后，齐威王立即授予他卿位，位居三卿之列。这时的孟子雄心勃勃，“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁乎？”孟子对齐国管仲的霸术不屑一顾，建议齐威王要“以德行仁”，齐威王不听。
孟子来到齐国的稷下学宫以后，遇到了淳于髡的发难，著名的有关于“男女授受不亲”的著名辩论。淳于髡问孟子说，男女之间不亲手递接东西，这是礼制规定的吗？孟子回答说是。淳于髡又说，要是自己的嫂子落入水中，她正在伸手求救，那么是不是去伸手救她呢？孟子回答说，嫂子溺水不去救她，这是豺狼般的行为。男女之间授受不亲，是礼制的规定。自己的嫂子溺水去伸手救援，是权变的做法。
随后，孟子多次进见齐威王，向齐威王推销他的“仁政”学说。但这时正是齐威王任用孙膑、田忌大振国威之际，齐威王对于孟子的“仁政”理论根本不可能采纳。孟子没有虽然得到重用，但齐威王对他却仍然给予了充分的尊重。齐威王曾馈赠金一百镒，孟子却拒不接受。他的弟子陈臻感到不解。孟子说，齐国没有给他什么实际官职，没有采纳他的理论，他对齐国没有做出什么贡献，因而没有什么理由接受馈赠，否则就等于是接受贿赂了；君子是不能用金钱收买的。
孟子感到在齐国已经无法有所作为了，于是，在公元前326年，宋王偃始称王，将行王政，孟子闻讯离开齐国去了宋国。
孟子在宋，与滕国世子相会。接着，孟子与宋人勾践论游说之道。然而，孟子的主张在宋并不能得到施行。于是，公元前325年，孟子离开宋国，回到邹。
公元前324年，孟子在邹，滕文公派然友问丧礼。由于滕文公对孟子的“仁政”十分感兴趣，于是孟子便来到膝国，推行仁政。遗憾的是，膝国是个小国，时时有被灭亡的危险，不可能把仁政推行天下。孟子于是又到其他国家宣扬他的“仁政”思想。
公元前320年，孟子到了魏都大梁，梁惠王对孟子的学说不感兴趣。次年，梁惠王去世，梁襄王继位。孟子见梁襄王后，“望之不似人君”，于是离开魏国，自齐国的范邑（今河南省范县）来到了齐国，这是孟子第二次到齐国。
刚到齐国，齐相储子便派人给孟子送礼，齐宣王也在齐国当时的国宾馆雪宫会见孟子。这时，稷下学宫大为兴盛，“宣王喜文学游说之士，自如邹衍、淳于髡、田骈、接予、慎到、环渊之徒七十六人，皆赐列第，为上大夫，不治而议论。是以齐稷下学士复盛，且数百千人”。齐宣王给了孟子“卿大夫”之职，问孟子“齐桓、晋文之事”。
孟子这次到齐国来已经与上次大不相同。这时候，孟子已经享誉列国，到齐国来的时候，“后车数十乘，从者数百人”。在这段时间里，孟子曾经多次与齐宣王论政，其中，著名的“与民同乐”、“尚贤”、“贵戚之卿与异姓之卿”等，都是在这一时期提出的。这时的孟子，意气风发，才华横溢，可谓高谈阔论，有时竟使齐宣王无言以对“王顾左右而言他”。孟子似乎在这里找到了感觉。于是产生了在齐国久居的念头，在他55岁的这年，也就是公元前318年，孟子将他的母亲从邹接到了齐国。
公元前317年，孟子56岁的时候，孟子曾经离开齐国到滕去吊唁滕文公，但随即回到了齐国。这年，孟母卒于齐国，孟子扶柩返邹，居家守丧三年。
公元前314年，孟子守丧三年完毕，随即第三次来到了齐国，在齐邑赢（在今山东省莱芜城西北）停留，不入公门，以终丧期之礼。这一年，齐宣王遣匡章五月内攻下燕都，灭燕国。
孟子在齐国继续推行他的王道之说。齐宣王灭燕后，曾问孟子怎么办，孟子主张“反其旄倪，止其重器，谋于燕众，置君而后去之”。但是，齐宣王正值雄心勃勃之时，急欲横扫天下，不可能接受孟子的王道之说。到了孟子61岁这年，也就是公元前312年，燕人叛齐，齐国不得不把军队从燕国撤出的时候，齐宣王慨叹“甚惭于孟子”。
齐宣王虽然不采纳孟子的“仁政”之说，但却对他的礼制之说很感兴趣，提出要用万钟的俸禄，请他在齐国用礼制教育学子，优化齐国风俗。这样的安排与孟子的政治理想相去甚远，孟子心中不快，于是产生了离开齐国的念头。
孟子虽然决定离开齐国，但他对齐宣王仍然存有幻想，他认为“贤者在位，能者在职”，齐宣王能做得到。因此，当孟子离开临淄之后，在齐国的昼邑一连住了三天，一再期盼着齐宣王能够派人来留他。三天过去了，齐宣王对他的离开没有一点行动。于是，“然后浩然有归志”。
与孔子一样，孟子周游列国，却没有一位君主愿意实施自己的政策。于是，孟子放弃继续宣扬仁政的念头，决心退居讲学、著书立说，他和他的学生一起，“序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。公元前289年，孟子逝世。
孟子著作
孟子师承儒学，继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，有“亚圣”之称，与孔子并称为“孔孟”。
孟子曾仿效孔子，带领门徒游说列国。但不被当时各国所接受，退隐与弟子一起著书。
孟子著有《孟子》一书，是孟子的言论汇编，由孟子及其弟子共同编写而成，记录了孟子的语言、政治观点和政治行动，是儒家学派重要的经典著作。
《孟子》共有七篇传世：《梁惠王》上下；《公孙丑》上下；《滕文公》上下；《离娄》；《万章》上下；《告子》上下；《尽心》上下。
《孟子》一书，笔带锋芒，常用夸张、比喻和寓言故事增强说服力。书中，孟子从性善论出发，提出“仁政”、“王道”，主张德治。南宋时朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称“四书”。从此直到清末，“四书”一直是科举必考内容。
孟子的文章说理畅达，气势充沛，而给人印象最深的是它的雄辩色彩。这特点，一是把握对方心理，循循善诱，引导对方不知不觉投入自己设置的陷阱中来，使对方心悦诚服；二是气势丰沛，是非鲜明，一旦对方被纳入陷阱，便铺张扬厉，纵横恣肆，步步紧逼，不给对方辩驳的机会。
孟子的智慧
孟子的智慧，可见于《孟子》一书。书中，孟子对人生具有指导意义、警醒意义的名言警句随处可见；孟子的思想中，富含诸多自我修炼的法门和为人处世的智慧。读之、品之，如醍醐灌顶，让我们读来恍若在与密友窃窃私语，与挚友亲切交谈，于随意中获益匪浅。
有所不为有所为
孟子说：“人有不为也，而后可以有为。”
不为：指不做不需要做的事。
有为：指有力量去做需要做的事。
当然，孟子所说的有为是指一种大的作为。
大志者大为，小志者小为，无志者无所作为。
人生在世必应有所不为有所为。
通俗点讲是：无益于社会或自我的事不要去做，而要立志、尽心去做有益于自我或民众的大事。
禅宗有一句话：“大死一番，再活现成。”意思是说，我们必须历经人生的大痛苦，方能真正理解生命的意义；必须死后复活，才能创造生命的价值。
飞蛾扑火，结局定会自取灭亡，可为何它们还会执意如此？那是因为它们对光明矢志不渝的追求，即使付出生命，也在所不惜。
戊戌六君子之一的谭嗣同，在戊戌变法失败被囚禁于狱中时仍激情澎湃，对其所从事的事业毫无悔意，在面对死亡的威胁时面无惧色，高呼：“望门投止思张俭，忍死须臾待杜根；我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑。”英勇就义，留得一世英名永垂史册。
这便是为了自己的追求而甘愿为之献身的典范。
只要你认真生活，积累生命的精力与智慧，真诚地面对自己，与自己的内心世界完整沟通，便知道“什么适合自己，什么不适合自己”，便知道“什么不可为，什么可为”。
切忌揠苗助长
孟子说：“助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”意思是说，主动助长的，是把禾苗拔高的人，不但没有好处，反而伤害了它。
孟子的意思是，做事要遵循规律，循序渐进，而不能急于求成。
世上的事情，都有它自己固有的规律。而循序渐进，是事情发展的普遍规律。顺应其理，便是遵循规律，循序渐进便能自然而成。
为了说明做事遵循规律的重要性，孟子讲了一个故事，故事内容大概是这样：
宋国有个农夫担心他的禾苗长得太慢，于是自作聪明地把禾苗一棵棵拔高。当他完成工作，气喘吁吁地跑回家向家人炫耀：“今天我忙了一天，让田地里的禾苗都长高了！”他的儿子一听，匆忙跑到田里去，只看见田里刚播种的禾苗全都枯死了。
这便是“揠苗助长”的来历。
这个故事让孟子非常感叹。
天地间不帮助禾苗生长的人太少了。那些认为培育工作徒劳无功、放弃努力的人，就好像是种田不除草的懒人；而那些把和苗硬生生拔高的人，不但白费力气没有任何益处，反倒损害了禾苗。
时常自我警醒
孟子说：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。”意思是说，我（孟子）爱他人，人家不亲近我，就得反省自己仁爱是否不够；管理百姓，没有成绩，就得反省自己聪明才智是否不足；礼敬他人，得不到回应，就得反省自己敬意是否欠缺。任何行为如果没有得到预期的效果，都应该反躬自问。自身端正无邪，就会得到天下人的赞许。
孟子的意思是，做事如果没有达到预期效果，就要反省是否是因为自己的过失造成。
孟子的反躬自问其实就是做人的态度——做人应时常警醒自我。
那么，我们该如何自我警醒呢？
曾子曰：“吾一日而三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎，传不习乎？”
曾子告诉我们，每天要三省，从三个方面去检查自己的思想和言行：
一是反省做事，即看自己是否忠于职守，尽职尽责；
二是自我反省与人交往是否信守诺言；
三是反省自己是否知行一致，即是否把学到的知识身体力行。
总之，自省要从思想意识、情感态度、言论行动等各个方面去深刻认识自己、剖析自己。
与人为善
孟子说：“君子莫大乎与人为善。”君子最大的德行就是偕同别人一起行善。
人生真正的快乐并不是你家有万金，名满五湖四海，亦不是你权倾朝野，而是有一种内心的安定之感，有一颗淡泊而无所欲求的超脱之心。
那么，如何使人内心安定呢？
那便是保持“和谐的人际关系”。一个人际关系和谐的人，不论在思想或行为上，都不容易走向偏激、冲突或矛盾；那么他的心灵就能保持平静和谐，达到真正的愉悦。
那么，怎样保持和谐的人际关系呢？
最好的办法便是与人为善。
孟子告诫我们，君子最大的德行便是与人为善。
待人处世，一定要与人为善，这是永葆和谐人际关系的根本。任何时候，都不能自视甚高，目中无人。也不可妄自菲薄，自我贬低，看别人须仰视才见。
与人相处，宁可与人为善，也不可与之交恶；保持行为举止的中正，便不会落人口舌。虽然人心难测，但只要正持自心，就不怕别人故意刁难。
即便是父母、兄弟、夫妻之间，也常会对相同的事有许多不同的见解。如何在分歧中保持和睦？明智的做法便是将观点放大，偏见缩小，充分的尊重别人，换回他人对你加倍的尊重，这是人生的智慧。
当然，与人相处难免会发生小冲突，这就像平静的水面因石头或其他外物的入浸而荡起涟漪，这不是不谐之音，而是生活不可缺少的调味品。然而，也不能放任小冲突而听之任之，我们要用幽默或其他的方法来转移、消除生活的小冲突，使之恢复和平，如同水波过后，水面重新恢复平静。
我们要与人为善，没有什么比帮助别人丰富他们的人生更能丰富你自己的人生。
学会变通
孟子说：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”意思是说，有德行的人，说话不一定要句句守信，行为不一定要贯彻始终，与义同在，依义而行。
孟子是告诫我们做事宜通权达变。
《论语》中也有这样一个非常有名的故事。
有一次，冉有问孔子：“闻斯行诸？”意思是说，听到一件对的事就马上去做，是不是这样子？
孔子回答他：“是的，听到就要马上去做。”
不久，子路也问了同样的一个问题：“闻斯行诸？”
孔子回答他：“有父兄在，如之何其闻斯行之！”意思是说，不管你听到什么或想要完成什么事，都得先想想，你有父母兄长在，可以听到什么就要去做吗？难道看到一个坏人，明知道有危险，也要上去杀他吗？不是这样的。”
后来公西华知道了这件事，就跑去问孔子，为什么问同样的问题会有不同的答案？
孔子说，冉有这个人个性软弱，做事犹豫不决，所以我要求他对的事情就赶快去做，不要拖拖拉拉。而子路呢？一个人能做两人个的事，能力确实高强，但是，他做事又太冲动，所以让他和家里人商议后再行动。
是啊，不拘泥于某种特定的教条，因人而施教，通权达变，便能获得意想不到的效果。
通常我们会觉得做一件事要贯彻始终。没有错！这是做事的基本态度。但是，过分拘泥于这样的原则，却可能会使事情做不好，甚至功亏一篑。
讲信用固然是做人的原则，但凡事都固守信用二字，那么将会变成所有说过的话都没有绕圈的余地，不但会把自己给死死绑住，也会把别人给限制住。正因为你这固守信用的“高尚信用”，不怀好意的人会因此而愚弄你，或者设圈套欺骗你。过分愚昧地守信用，也可能导致悲惨的后果，这是不明智的。
做人要博爱
孟子说：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”即，尊敬自己家里的长辈，从而推广到尊敬别人家里的长辈；爱护自己家里的儿女，从而推广到爱护别人家里的儿女。
毫无疑问，孟子是主张，一个人要有博爱、有大爱的胸襟。这不禁使笔者想到了林觉民在《与妻诀别书》中所写的话：