【说明】要做到与人相互亲爱，要建设人与人之间相互亲爱的关系，就应该要以自己的爱心，以自己的行动帮助别人。然而，在帮助别人时，就有个很重要的原则，那就是只能帮助别人做好事善事，“成人之美”；而不能帮助别人做坏事恶事，“成人之恶”。想想看，若是好心去帮助别人做了恶事坏事，后果是什么？之所以分出君子与小人，是因为君子不论怎样多少学了点知识，应该具有一定的是非曲直判断能力。而小人所缺乏的就是这种是非曲直判断能力；没有这种判断能力，小人就会不辨是非地去帮助别人，这就成了“成人之恶”。所以，本节就是紧接上节“居之无倦”而言的，当然，在“成人之美”的同时，也应该“行之以忠”。
17．政是引导、带领人民安居乐业
【原文】季康子问政於孔子，孔子对曰：“政者，正也，子帅以正，孰敢不正？”
【译文】季康子向孔子请教政事。孔子说：“政就是端正、匡正的意思，你自己带领以端正、匡正的态度，谁还敢不端正、匡正呢？”
【说明】端正、匡正什么呢？就是“正名”原则和一定的社会行为规范！也就是说，君主要象个君主，而且诸侯国的君主要象个诸侯国的君主，不能代替天子统领天下；而臣子就要象个臣子，只能辅佐君主处理政事，而不能代替君主处理政事。把这些关系摆正了，将自己的态度端正了，政事也就能处理好了。孔子所在的春秋时代，鲁国的三家大夫孟孙、叔孙、季孙氏因为掌握了国家权力而表现出了更大的野心，违背了既定的社会行为规范。那么，社会行为规范对他们还有什么用呢？下面紧接的问题是，如果违背了社会行为规范，人人都仿而效之，他们三家的地位又如何能确保稳固？事实也说明了这个问题，春秋晚期，鲁昭公被三家驱逐，流亡客死异乡。其后不久，三桓属下的家臣阳虎等人又起来劫持大臣，控制国政，一度形成“陪臣执国命”的局面，造成了鲁国更大的内乱外患。因此，孔子要求季康子端正、匡正自己的立场和态度，是很有道理的。政，不是简简单单地制定法律、统治人民、征收赋税，而是引导、带领人民安居乐业，丰衣足食，幸福而快乐地生活；并用一定的社会行为规范约束一切人的言行举止，使之符合人民和国家的意愿和发展方向。
18．没有金钱、物资，谁来盗窃我呢？
【原文】季康子患盗，问於孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”
【译文】季康子担忧害怕盗贼猖狂，问于孔子。孔子回答说：“如果您自己不想贪求富贵，虽然奖励他们去偷盗，他们也是不会干的。”
【说明】一直在讲“仁”，为什么突然讲到盗贼的问题上来了呢？这就要了解盗贼产生的原因。社会贫富悬殊，生活差距拉大，人民不能安居乐业，被剥削、被掠夺太过，以至于民不聊生，盗贼就产生了。你拥有的金钱、物资越多，别人的就越少，因此窥视你的财富的人就越多，你即使拿出一部分来分给他们，他们也不满足。因此，我没有金钱、物资，谁来盗窃我呢？如果大家都是丰衣足食、安居乐业，谁又盗谁呢？所以，一个国家最关键的就是贫富不均，贫富差距缩小了，大家基本上平等了，也就没有必要“患盗”了。
19．上行下效的风气
【原文】季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”
【译文】季康子向孔子请教政事说：“如果杀掉那些无道的人，以使剩下的人们归于有道德的思想，你看如何？”孔子回答说：“您治理政事，哪里用得着杀人呢？您想要行善事，而老百姓就会行善事的。君子的人生规律就象风，小人的人生规律就象草。风吹草伏，草上的风愈大，草就愈是倒伏。”
【说明】要建立人与人之间相互亲爱的关系，并不能靠杀戳不愿意与人相互亲爱的人来实现的。统治一个国家，治理国家政事，也不能靠杀戳不同政见的人来实现。老子有一句话，“民不畏死，奈何以死惧之。”因此，杀人是不能解决问题的，反而越杀问题越多。以至有一天杀到无人可杀了，当然也就没有问题了。所以，要建立人与人之间相互亲爱的关系，就必须行善事、做好事，领导人带头行善事、做好事，下面的老百姓也就会跟着行善事、做好事。这就是“风气”！我们现在所说的“风气”，就是从这里来的。孔子用很形象的语言形容它，风吹草伏，风往哪边吹，草就往哪边倒伏。领导人的人生规律就象风一样，如果是善的、好的，百姓也就是善的、好的。领导人的人生规律如果是恶的狠的贪的，老百姓也就跟着学习恶的狠的贪的。所以，要建立人与人之间相互亲爱的关系，关键在于领导人、统治者，也就是“上行下效”。现在的老百姓一提到贪官污吏，就咬牙切齿地说：“杀，希望全都枪毙掉！”这与季康子的论调一样，“如杀无道，以就有道，何如？”当然，靠杀戳来灭除贪官污吏肯定是行不通的，因为贪官污吏首先是私有制畸形发展的结果，其次，贪官污吏有他们的土壤、途径和环境。如果首先靠学习来灭除他们心中的贪婪的欲望，提倡好的道德风气，再加以监督检察机制，灭除所生产他们的土壤、途径和环境，“举皋陶，举伊尹”则“不仁者远矣。”
20．“闻人”与“达人”
【原文】子张问：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉？尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者：质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑；在邦必闻，在家必闻。”
【译文】子张问：“读书人怎样才可以显达呢？”孔子说：“什么？你所说的达是什么意思？”子张回答说：“显达嘛，就是在一个国家名声闻于外，在家族里也是名声在外。”孔子说：“这个叫有名声，不能叫达，这个达呀，是本质正直、公正，而且善于用最佳的行事方式，究察别人的言谈和观看别人的神色，待人谦虚退让，甚至还要顾虑下面的人。在一个国家才能做到理解、明白、通晓事理；在家族里才能做到理解、明白、通晓事理。这个闻名于外，是外表好象很仁慈而行为却是与此相反，以仁人自居而不怀疑。因此，他的名声也会在一个国家里闻于外，他的名声在一个家族里也会闻于外。”
【说明】“君子之德风”，也就是说，领导人的人生规律就象风一样，如果是善的、好的，百姓也就会跟着学习善的、好的。这风，就是名声闻于外。子张也想做这样的人，所以他问：“士何如斯可谓之达矣？”他完全理解错了“达”的含义，将闻与达的概念弄混淆了。有名气的人叫做“闻人”，至于这名气是不是好的，是不是仁慈的，是不是善良的，那是另一个问题。而“达人”则是明白事理的人，是本质正直、公正，而且善于用最佳的行事方式，究察别人的言谈和观看别人的神色，待人谦虚退让，甚至还要顾虑下面的人。通俗地说，就是通达事理的人。因此他必然也就是一个能与人相互亲爱的人，是个仁慈的人，是个善良的人。现在的“追星族”所追的只是一些“闻人”，有名声的人，他们蜚声国内外，并不代表他们必然就是明白事理，就是仁慈的人，就是善良的人。
21．不能因为一时的气愤而忘掉自己
【原文】樊迟从游於舞雩之下，曰：“敢问崇德、修慝、辨惑。”子曰：“善哉问！先事後得，非崇备与？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身以及其亲，非惑与？”
【译文】樊迟跟随着孔子出游于舞雩台下，说：“我壮起胆子，勇敢地请问关于崇尚人生规律，修正自己心中存有的邪念，辨别疑惑的方法。”孔子说：“你问得好啊，先做事而后有所得到，这不就是崇尚人生规律吗？检查自己的过错，不去指责别人的过错，这不就是消除自己心中存有的邪念吗？因为一时的愤怒，而忘掉自己，以及自己的亲属，这不就是迷惑吗？”
【说明】“达人”就是明白事理的人，是本质正直、公正，而且善于用最佳的行事方式，究察别人的言谈和观看别人的神色，待人谦虚退让，甚至还要顾虑下面的人。樊迟也想做达人，但他与子张问的方法不同，他问如何“崇德、修慝、辨惑”三个问题。而孔子首先回答他的却是另一句话，“先事后得”，在孔子的学生中，樊迟并不是第一流的学生，但是他非常勤奋。所以孔子告诉樊迟的不是高深的道理，而是平实可行的道理。就是说，作人做事只要先去做，不问后得的利益如何，以后自然会有好的结果。因为我们每每在做事之前，都要计划、计算一番，先看能不能做，再看做了后划得来划不来，也就是考虑有没有价值。所谓价值，就是这件事的后果所能获得的利益，这是通常的心理。但孔子不是这样考虑，他认为有正确的人生规律的达人见到善事、好事，是先做了再说，至于结果有没有利益，或者是划得来划不来，那就不考虑了。这也与《先进》第十九节“不践迹，亦不入於室！”是同样的道理。其次是崇德，就是向有正确的人生规律的人看齐，向他学习，使自己也具有很好的人生规律。再就是修慝，就是消除自己心中存有的邪念，换句话说，就是专门反省自己的错误，把“怨天尤人”的东西全部扔掉，每一件事，先问自己的对与错，不去指责别人的过错，能够做到这样，也就向达人看齐了。最后是辨惑，就是判断是非曲直，这也与第十节子张所问一样，也就是说，不论人与人之间的关系发生了什么变化，都不能用自己的好恶来判断是非曲直，尤其是不能因为一时的气愤、愤怒，妄想图一时的痛快而忘掉自己，忘掉自己的亲属，而是要以“仁义礼智信”的标准来判断别人的对与错才是正确的，才能建立起人与人之间真正相互亲爱的关系。如果凭自己的好恶来判断是非曲直，或是因一时的愤怒而挥拳提刀，或者图一时的痛快而执枪捉棒，那是建立不起人与人之间的相互亲爱的关系的，而且还为自己招来牢狱之灾。
22．最重要的就是要“知人”
【原文】樊迟问“仁”。子曰：“爱人。”问“知”。子曰：“知人。”
樊迟未达。子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”
樊迟退，见子夏曰：“乡也，吾见於夫子而问‘知’；子曰：‘举直错诸枉，能使枉者直。’何谓也？”
子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选於众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选於众，举伊尹，不仁者远矣。”
【译文】樊迟问关于人与人之间相互亲爱的问题。孔子说：“爱人。”樊迟又问如何能知道。孔子说：“善于识别人。”
樊迟没有理解和明白孔子所说的话。孔子又说：“举荐、选拔正直公正之人，辨别并废弃出不正斜曲之人，就能使不正斜曲之人成为正直、公正之人。”
樊迟退下，见到子夏说：“刚才，我见了老师，问关于如何知道仁的问题，老师说：‘举荐、选拔正直公正之人，辨别并废弃出不正斜曲之人，就能使不正斜曲之人成为正直、公正之人。’这是什么意思呢？”
子夏说：“这话的内容多么丰富啊，舜有了天下，在众人中选拔人材，举荐了皋陶，那些不仁的人就离得远远的了。汤有了天下，在众人中选拔人材，举荐了伊尹，那些不仁的人就离得远远的了。”
【说明】如何能建立起人与人之间相互亲爱的关系，这确实是个问题，尽管孔子说了这么多，樊迟还是没有弄懂。当然，想要建立起人与人之间相互亲爱的关系，首先要会识别人，知道他是一个什么样的人，才能与之建立相互亲爱的关系。想要，是主观愿望，可是客观事实却不能完全随从人的主观愿望。有的人他就不愿意与人亲近，你怎么办？还有的人，心理已经变态，坏得无法形容，想要与他建立相互亲爱的关系，那就不是仁了，而是助纣为虐了。所以，在建立人与人之间相互亲爱的关系时，最重要的一点就是要“知人”，知人而后才能达“仁”，知人而后才能“举直错诸枉”，“举直错诸枉”后，才能使“不仁者远矣。”也就是子夏说的，舜知人而选皋陶，“不仁者远矣”；汤知人而选伊尹，“不仁者远矣”。如果说，一个国君所选的均是皋陶、伊尹这样的人，国君自己“仁”了，上行下效，全国的人民都能趋向“仁”，也就“能使枉者直”了。
23．人生难有一知己
【原文】子贡问“友”。子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”
【译文】子贡问关于交友的道理。孔子说：“忠心劝告并好好地引导他，如果不行了就停止，不要自找侮辱了。”
【说明】交友，首先即是要知人，而如何能知人呢？一是第二十节所说的“察言而观色”，二就是本节所说的“忠告而善道之”。再不行，就“不可则止，毋自辱焉。”在我们日常生活中，交朋友是一件容易的事，但也是一件很难的事。容易是指大家认识了，抽根烟，喝顿酒，就算是朋友了；但你若有什么大的困难需要他帮忙，他不一定能站上前来，你有什么好的思想要他共同分享，他不一定能够懂得。朋友间相处，见有不对的地方，都有劝告的责任，“规过劝善”，但劝告多次后，他反而认为你絮叨碍事，甚至会骂你，侮辱你，交情就会疏远。“人生难有一知己”，这是很多人的感慨。所以，交到不对劲的朋友，就要“适可而止”，遇到真正知心的朋友，方可敞开胸怀。
24．“规过劝善”，才能达到互相帮助
【原文】曾子曰：“君子以文会友；以友辅仁。”
【译文】曾子说：“君子要以文明的精神来交朋友，用朋友的帮助来培养与人相互亲爱的关系。”
【说明】本节曾子所说，乃是全篇的一个总结，朋友间应该以什么东西来交往、相处，这是很重要的，若仅仅是以酒肉相处，那就是酒肉朋友，若是以利益相处，那也是绝对处不长久的。建立与人相互亲爱的关系，与朋友相处的积极意义不在于一起吃喝嫖赌，而是在于人与人之间的“规过劝善”，才是能达到互相帮助的积极意义。所以，以文明的精神来交友，是人在社会生活中帮助别人而自己也得到帮助的好办法。人之奋斗一生，无外乎是想生活得好一些，快乐一些，幸福一些，如果全凭自己的努力，是很难做到的。因为人是社会性的，群聚性的，交到的好朋友越多，得到的帮助就越多，得到更多人的帮助，就能解决更多的问题，生活得就更轻松一些。所以，以高度的道德修养，广泛地建立与人相互亲爱的关系，并以文明的精神来建立这种关系，是作人的艺术，也是幸福生活的艺术。
从第一节“克己复礼为仁”起，到司马牛问君子，到子贡问政，再到齐景公问政，综观全篇，上下相接，环环相扣，行文有如行云流水，一意紧连着一意，均是围绕着建立人与人之间相互亲爱的关系，“仁”而展开的。尤其是君君、臣臣、父父、子子的“正名”原则，更是说明了建立与人相互亲爱的关系，必须要遵守既定的社会行为规范，才能使社会安定、国家安定、人民得到安居乐业。也就是说，在争取自己更好的生存空间的同时，要用智慧，用信誉，遵守一定的社会行为规范，用最佳的行事方式，达到人与人之间的相互亲爱。这样，人们才能在这个人世生活中得到应该享受的快乐。