宗教的基础是人的信赖感，而这种信赖感也就是无神论者们所说的“精神寄托（Place on spirit ）”的依赖感（Sense of dependence）的对象，就是人自己感觉到需要依靠的某种东西。在我看来这种东西是支撑着生命的意义的，它不是某个确切的物质或者某个人，如果再具体点解释这种依赖的对象，那就是被人视作具有生命、意志和伟大能力的对象，也就是宗教的最初原始的对象——自然。
纯粹意义上的宗教在现在的人类社会是极其罕见的，如苏格拉底般认为“越穷越接近神”的虔诚的信徒更是后无来者。苏格拉底为什么要说人需要的越少越接近神呢？这并不是苏格拉底的人生感悟，也不是苏格拉底的知识的体现，而是他与生俱来的智慧。也就是说，这种观点是神赋予他的，也可称之为天赋的观点。神对物质是无欲无求的，可神却用物质来考验人，也只有摆脱了物质羁绊的人，就像释迦牟尼那样才可以使自己的灵魂得道成佛，到达那个无须物质的智慧的、永生的世界。在这里，我所谈到的宗教意义上的信仰也许在今人看来是“愚昧”和“迷信”的，那么，我这里就重点谈宗教信仰，就是宗教式的信仰，让我来把上帝转化为自然，从这个角度来谈谈人为什么需要宗教信仰。
纯粹意义上的宗教是笃信神的存在的，信仰天地万物有一个具有生命和意志以及伟大能力的某个对象所主宰的，在宗教观念里那就是无所不能的上帝。而宗教在现在的人类社会里更像是一种可有可无的精神上的寄托，被视为一种不信无所谓，信了也不亏的附加活动。当然，在世界各地都有宗教信仰，已经成为一种民族传统文化，或者固有的、必须遵守的风俗。很多人都是从来到这个世上的那天起就被打上了宗教教徒的印记，也就是说，他一出生就是某个宗教的教徒。比如说在基督徒家庭，父母是基督徒，他们的孩子也在某种意义上成为了基督徒。这种宗教更像是一种形式。真正的宗教对于人的关系就像光明对于眼睛、空气对于肺那样密切。人是必须依靠自然的，而自然在宗教而言就是上帝所造，人就必须进入宗教，信仰造物主，也这种信仰就是所谓的对自然和上帝的依赖性。而这种依赖性在现实意义中也存在于动物和野蛮人、无信仰的人中的，因为他们也依赖自然而生存，他们的依赖性是不自省、不自觉的。
我所说的是信仰具有宗教意义上的信仰，但并不同于宗教者所认为的教义上的信仰。当然，宗教意义上的信仰是信仰升华之后的更高境界的信仰，而我所说的信仰就是人要对自己所依赖的自然的信仰。人的存在依靠自然；而人的存在和生命所依靠的那个东西，对于纯粹的宗教信仰的人说就是上帝。宗教信仰的人超越了现实中所依赖的一切物质和生物，不再像信仰上帝那样信仰和崇拜自然，而是信仰和崇拜创造自然万物一切的上帝。他们跳过了与他们现实最近的自然，而直接去信仰自然的造物主，所以他们以为自己的存在并非是依靠自然，而是依靠一个创造自然并异于自然的上帝。但是，这种纯粹的宗教信仰在自私、贪婪的人那里只会变成自我崇拜，他可以以自己的身价高低来决定上帝或诸神的身价的高低。所以，我不打算跳过距离我们现实最近的自然，因为跳过上帝所造的自然而直接去信仰和崇拜上帝，就会轻视自然，轻视自然就会破坏自然，并且还不承认自己的过错，甚至还会上帝的名义来掠夺和破坏——他们会说这是上帝为人类所创造的，就是供人类消受的。而我们更应该信仰自然，对自然怀有敬畏之心，与自然和谐共存，当我们惹怒了自然的时候，首先惩罚我们的也许不是上帝，而是上帝所创造的自然。
教徒和异教徒同样喜爱生命，教徒之所以谴责异教徒为拜物者，是因为教徒将他们安享生命的感思归之于天父。这无可厚非，在我看来，我们与自然万物都是上帝的创造物，既然我们与自然共同存在并且平起平坐，即便我们不信仰与我们处在同等地位的自然，那我们就更应该和睦相处，互为珍惜，而不是高于自然，甚至将自然视为可以随意践踏和摧残的东西。我们有充分的理由守着那与我最切近的实体，把它当作使我存在的原因而向他们作宗教的崇敬。
其实显示于自然之中的神圣并不是什么别的东西，就是自然本身，自然本身以一种神圣实体的姿态呈现于人。在中国传说的诸神中有一位水神。水在生命演化中起到了重要的作用。水作为包括人类在内所有生命生存的重要资源，也是生物体最重要的组成部分。那么水神是什么东西呢？这一位在作用、启示、存在、领域和特性都包含在水里面的神，并不是什么别的东西，其实就是水本身。由于它的作用和特性，在人看来是一个具有神性的、庄严的、施惠的、值得赞美的神圣的实体。水神既然只是水之神性的表征和映像，那么，整个自然的上帝或世界也就是自然的神性的表征和映像了。不管人是否企求上帝或是否想到上帝，上帝都同样存在，在这信仰里支配信仰者的正是自然。上司与神之间的差异在于，上帝是全能的的实体，也就是说上帝能做越出人力以外的事，能做人所不能做的事，因此将一种认为自己一无所有的和有限无力的自卑感注入了人心。上帝向约伯说：“你能按时领出十二宫吗？能引导北斗和随它的众星吗？你能发出闪电，叫它行去，使它对你说，‘我们在这里’吗？ 你能系住昴星的结吗？能解开参星的带吗？你有神那样的膀臂吗？你能像他发雷声吗？”（Job 38-40）这是人所不能的，而是自然的力量。其实无论信仰唯灵主义的上帝也好，还是信仰大自然的力量，只要怀着虔诚的心与崇拜的行动，那么实际上就不矛盾。如果给大自然这种无形的力量起一个名字的话，那就可以叫做上帝，当然上帝也是大自然，这种实体本身就是存在的，我们人类就在其中。
从2000年前基督教创立伊始，至今已有数以亿计的基督徒遍布世界各地。基督教的教徒们都虔诚地奉耶稣为其始祖。然而，耶稣是否真的在历史上存在过，关于这一问题众多学者各持己见。有的学者认为：耶稣这个人的确存在过，但是被基督徒奉为“救世主”的耶稣是一位凡人而不是神明。在公元一世纪罗马帝国奥古斯都和提比留时代，在巴勒斯坦有一位拿撒勒人名叫耶稣，他创立了基督教。后来的基督教徒崇拜他为“救世主”，基督有此得名。
这些学者们甚至明确地指出了耶稣的身世背景。耶稣的父母是公元前一世纪初生活在巴勒斯坦北部伯利恒地区的一个小镇上的木匠约瑟和农家女玛利亚。约瑟与玛利亚共有四个孩子，耶稣是他们的长子，他从小就跟着父母去宗教圣地耶路撒冷虔诚朝拜。由于从小没有受过传统的正规教育，耶稣的知识主要来源于社会。他的父母都十分虔诚，定期去宗教圣地耶路撒冷顶礼膜拜。耶稣在与父母同去耶路撒冷的过程中自然就可以了解巴勒斯坦和世界各的情况，获取丰富的知识，他逐渐成为了一个知识渊博的人。著名的犹太历史学家约瑟弗斯在其著作《犹太人的古代事迹》一书中称赞耶稣“是一个有智慧行神迹的人，是一个全心信奉真理的教师”，赞美之词溢于言表。后来，耶稣和他的12个门徒在巴勒斯坦各地云游传教，四处奔波。在他们的广泛宣传下，下层的人民都将耶稣宣扬的“天国”当作福音，于是他们离开家乡，跟随耶稣到处布道传教。
《四福音书》是记载耶稣事迹的比较权威的书。书中记载，正是因为耶稣和他的门徒将那个时代下层人民的痛苦真实地反映了出来，人民从他们的布教中看到了天国的“福音”，找到了生活的希望，也找到了进一步奋斗的目标和道路，这样就掀起了轰轰烈烈的群众运动。耶稣成为当时犹太教当权者的眼中钉，罗马帝国驻犹太的总督庞迪俄?彼拉多派人将耶稣逮捕之后，将他钉在耶路撒冷东郊橄榄山的十字架上。耶稣死后，世间广泛流传着耶稣升天的神话：人类由于耶稣的死而得到了上帝的救赎，他是上帝耶和华的儿子，所以他在死后3天复活升天。他的信徒们都坚信他会重新降临人间，创建“天国”。耶稣指的“天国”目的在于解救罗马帝国统治下的巴勒斯坦，重建富强繁荣的希伯来王国即大卫王国。他主张让权贵失位，提高卑贱者的地位；叫饥饿的吃饱，让富贵的空手；凡自以为是、自负的必将为卑，提高自卑者的自信心。在犹太人民的心目中，耶稣不但是宗教的先知，还是大卫王国的皇位继承人。在这种信念的鼓舞下，耶稣和他的门徒逐渐建立起来了当时罗马帝国最大的宗教基督教，后来基督教逐渐发展成为影响欧洲已经世界最为深远的宗教之一。
历史学家们则认为耶稣和他所做的一切事情在这个世界上根本就不存在，他只是人们塑造出来的一个美好的形象而已，这个形象是人们心目中渴望已久的。被基督教奉为经典的《圣经》有许多虚构的神，迄今为止，不但所有历史资料都不能证明确有耶稣这个人，即便按照耶稣创建基督教的时代来推算，也没有多少史籍记载过耶稣生平事迹以及他详细的建教过程。换句话说，还没有史料能够证明耶稣曾真实地存在于世上。
首先，遍览与基督产生同时代的各种史籍著作，其中关于耶稣本人的生平事迹以及他创建基督教的材料几乎没有。耶稣在《新约全书》中被描述为一位天神的形象，因此他肯定不是一个凡人。同时在基督教产生以后很久才逐渐出现了各种记载耶稣事迹的福音书。因为宗派斗争，各教派根据各自的需要也都按各自的意图来重新编写了福音书，因此救世主耶稣的形象也各不相同，所以《路加福音》中的耶稣家谱不同于《马太福音》中的耶稣家谱。即使在一本书中也是自相矛盾，比如《马太福音》中对耶稣的描写就矛盾多多，一会说耶稣是上帝的独生子，一会儿又认为他是大卫的子孙，所以说耶稣是基督教徒“人为描绘出来的救世主”并不为过。其次，“耶稣”在犹太词语中是一个非常普通的名字，它的希腊文“Josua”意思是“上帝耶和华拯救”，希腊文音译的基督（chrisistos）的意思是“救世主”，因此无论是“基督”或“耶稣”，都是同一意义的宗教用语。基督教在萌芽时期是社会下层平民狂热宣扬“救世主”的群众运动，苦难的民众企盼“救世主”的拯救，所以人们称心目中的“救世主”为“基督”或“耶稣”就十分自然了。每年12月25日，自古以来就是人们在冬至日祝贺太阳复活而经常举行的祭奠太阳神生日的活动，基督教会把这个日子直接安排到耶稣的身上，久而久之就形成了基督教的“圣诞节”，所以12月25日并不是耶稣的诞生日。同样的道理，说基督独创了“圣诞节”也是不正确的，实际上基督教产生300多年后，教会才逐步确定了12月25日作为耶稣的诞生日。以上材料说明基督教是“人工塑成的世界宗教”。再次，基督教与犹太教之间关系极为密切，这是由于基督教受到了犹太教的影响。追溯到基督教的源头，原本就是犹太教的一个新宗派，而且最早的基督教徒中犹太人占了绝大多数，从种种福音书的记载就能够看出犹太教对基督教的影响非常深远。
最后，把耶稣说成是全人类的“救世主”是随着基督教在全世界的传播、发展的需要而形成的说法。记录在《马太福音》中的耶稣家谱为了使耶稣成为救世主的说法具有合法性和神圣性，就把耶稣说成是犹太国王的子孙。由于基督教信奉上帝耶和华的“一神论”，所以基督教徒又将耶稣说成是上帝耶和华的独生子。而这与上帝的威严神圣和高尚纯洁又有了矛盾之处，因为他怎么可能与凡人结合生子呢？写福音书的人只好挖空心思地将耶稣的母亲说成是“玛利亚未出嫁就受神灵感召而怀孕”，以此来弥补说法上的漏洞。以上这几种观点，否认了耶稣真实存在和他创造基督教的这一说法。但作为一个影响巨大的历史人物，耶稣的真实存在与否还难成定论。
无论耶稣是否存在这毫不影响人们的宗教信仰。宗教信仰在我看来不仅仅是唯灵主义（Spiritualism Doctrine）的信仰，我说的宗教信仰就是“宗教式”的信仰，即像教徒信仰上帝那样信仰大自然，把大自然当作具有意志以及生命的实体的上帝那样来加以崇拜。宗教式的信仰就其本质而言乃是向世界显示人类的精神力量和自由意志的行为，是发现意义和创造价值的活动。它追求自由和真理，追求人类的精神解放，实在是一种与我们的生活密切相关的高贵而高尚的一种事业。它是人类精神生活向善的努力和向上的运动，它的目标在接近上帝之国的地方，在彼岸世界，致力于从此岸世界的罪孽和苦难中把人拯救出来。
达尔文的进化论在一定程度上让人们失去了对上帝的信赖和敬畏。可是达尔文也是一个相对迷瞪的人，这种想象产生的理论只能迷惑人们，让有些人变得更迷瞪。进化论在理论上推敲起来似乎是有道理的，可是理论未必就是现实本来的样子。进化论否定人类是上帝创造的。但是我想说，也绝不是像进化论里所说的，人类是古猿进化来的。达尔文自己，包括所有人类并没有哪一个人真正见过古猿进化成人的景象和过程，这都是想象的产物。人类至今还无法揭开人类起源之迷，这是科学上今天也无法回答的问题。
19世纪，达尔文提出了进化论学说，这成为19世纪人类探寻自身起源的一个新的线索。
为探寻自然规律，达尔文一生孜孜以求。《物种起源》这本书是他对自己多年在世界各地亲自观察生物界现象的总结，书中阐述了自然选择在物种变化上起的作用，提出了物种的起源和进化的一般规律。《物种起源》的发表从根本上打击了上帝造人的宗教神话和靠神造论来支持的伦理。当时保守势力的反扑顽抗和社会思想界的巨大震动，使一贯注意不越自然科学领域雷池一步的达尔文也兴奋不已。为了用客观事实来揭示人类起源的奥秘，他发奋搜巡各种事实依据，终于在《物种起源》出版12年后又发表了《人类的由来》这本巨著。达尔文认为物种起源的一般理论也完全使用于人这样一个自然的物种。他不仅证实了人的生物体是从某些结构上比较低级的形态演变进化而来的，而且进一步提出了人类的智力和心理基础等精神文明特性也是像人体结构的起源那样由低级向高级逐渐发展。《人类的由来》奠定了人类学研究的基础。达尔文认为人类起源于古猿。经过一番激烈的学术和宗教的争论之后，科学界渐渐接受了这个理论。后来的科学家又经过不断探索，在达尔文学说的基础上形成了现代的人类起源说。他们认为，人类是古猿在数百万年的漫长时间里，在大自然的影响下逐渐进化而来的。作为一种学说，进化论有着许多合理的科学内核，然而事实证明达尔文的学说也是想象中的产物，考古学上的许多发现似乎给达尔文开了一个国际玩笑，但考古毕竟是用实物事实来说话的，这些发现对达尔文的进化论来说无疑是个致命的打击，因为有些事实是无法用进化论来解释的——在中国云南富源县三叠纪岩石面上发现有四个人的脚印。据考证，这些脚印是2.35亿年前留下的；1976年，著名考古学家玛丽。D?利基也曾发现了一组和现代人特征十分类似的脚印。这些脚印印在火山灰沉积岩上，据放射性测定，火山灰沉积岩有340万~380万年的历史，古生物学家证实，其软组织解剖特征明显不同于猿类；美国科学家麦斯特则在犹他州羚羊泉的寒武纪沉积岩中发现了一个成人的穿着便鞋踩上去的脚印和一个小孩的赤脚脚印，就在一块三叶虫的化石上面。而三叶虫是2.5亿~5.4亿年前的生物，早已绝迹。经过犹他大学的化学家们鉴定这的确是人的脚印；1913年德国的人类学家在坦桑尼亚Olduvai峡谷100万年以前的底层中发现了一具完整的现代人类骨骼……
这些考古发现又是怎么回事呢？它们似乎有悖于达尔文的生物进化论中的观点。根据达尔文进化论假说，森林古猿经过千百年的进化才成为今天的人类，可是科学家至今却无法找到这千百万年的中间过程，也找不到任何猿与人之间的人存在的证据；按照通常的认识，人类在大约距今1万年左右才发展到最原始的状态，有文字记载不过5000年时间。按照达尔文进化论假说，几亿年前不可能有人类存在，至于高度的人类文明就更是天方夜谭了。
随着时代发展和科技的进步，科学家们不断提出新观点，对人类起源问题发表自己的看法。1960年，英国人类学教授爱利斯特?哈代爵士提出了一种新的假说，他根据在距今400万年~800万年前这一时期的化石资料几乎空白这一事实，认为这一时期内人类祖先不是生活在陆上，而是生活在水中；在人类进化史上存在着几百万年的水生海猿阶段，至今仍能在人类身上找到那一阶段留下的许多“痕迹”——人类的许多解剖生理学的特征在别的陆地灵长目动物身上都找不到，儿子海豹、海豚等水生哺乳动物身上却同样存在。例如：所有陆地灵长目动物体表都有浓密的毛发，唯独人类皮肤裸露，这一点与海兽相同；灵长目动物都没有皮下脂肪，而人类却有厚厚的皮下脂肪，这一点又与海兽相同；人类胎儿的胎毛着生位置，明显不同于别的灵长目动物，而与水兽胎儿的胎毛位置相当；人类泪腺分泌泪液、排出盐分的生理现象，在灵长目动物中是绝无仅有的，而海兽却都具有。哈代爵士查阅了大量史料，指出在400万~800万年前，海水曾淹没了非洲的东部和北部的大片地区。海水分隔了生活在那儿的古猿群，其中的一部分为了适应急剧变化的自然环境，进化成为海猿。几百万年以后，海水退却，已经适应水生生活的海猿重返陆地，有经过几百万年的进化，成为人类。海猿历经沧桑，在水中的生活进化出了向人类方向发展的特征，这些特征为以后的直立行走、解放双手、进行语言交流等重大进化步骤创造了条件。这使得他们在返回陆地上后有了更明显的优势，超越了其他猿类，进化成为地球上最高等的智慧动物。此外，美国加州圣?克鲁兹大学的生物学家大卫。迪默则认为地球上的生命，或者说生命的早期形态有可能起源于浩瀚宇宙。国家生物界一致认为：生命的起源在很大程度上依赖于细胞膜的作用。迪默在实验中发现，即使是在寒冷、充满辐射的真空宇宙环境下，细胞膜仍然具有“生命力”。这说明恶劣的宇宙条件并未阻止生命的演化，生命起源于地球以外的浩瀚宇宙也是完全有可能的。
与达尔文唱反调的法国博物学家布丰（Georges Louis Leclere de Buffon）的《自然史》，首先提出生物演变的学说——退化论，退化论认为低等生物是高等生物退化而成，如猴是人退化成的。其实达尔文的“进化论”和布丰的“退化论”都是谎言，是迷瞪者的思想。
无论人类是上帝创造的，还是进化而来的，总之都是大自然的产物。人类生存的最终希望就是天人合一，即天道与人道主义应该成为人类的互补平等的两种伦理原则。很简单的道理，人不是自然的唯一，而自然却是人的唯一，人在自然中就应该与自然和谐相处，自然与社会同样重要，反之，一旦人开始破坏自然的时候，那么自然也就要毁灭人了。可悲的是，技术革命在通过科学解放人时造成了人对自然界的无礼，文艺复兴从信仰领域解放人时也造成了人对上帝的傲慢。从那以后，人类的生活便失去了和谐的关系，同时也失去了牢固的生存根基。
人类精神和信仰的核心是和谐与仁爱，我们最终所追求的是一个和谐的、和平的和有情的世界。在精神与信仰的世界里，“天人合一”是人类唯一的生存理念，人类心中的“人定胜天”的迷思和疯狂将不复存在。然而，目前的情形确实，人类的精神的矮化成为显而易见的事实，信仰的缺乏已近乎无可救药的地步。
生存的根本，就在于对大自然充满神圣的敬畏。万物和合、敬天爱人。人对天地自然的敬畏与生存的处境之间，要有一种和谐的平衡状态。道儒互补，爱人与敬天可以并行不悖。今天的人类过于夸大‘人’的力量、地位和作用，从而导致了人的欲望无限膨胀，也导致对于自然、天地之道的忽略，甚至无知。“天地之道”意味着伟大的道德境界和生存法则，成为人类进行自我评价的一个尺度和人类认识自我的一面镜子。“好汉应该杀自然”是人类最愚蠢最荒谬的观点，人类要想从天地自然中获益就必须超越人本主义的局限，以天地之道反观人道，理解和思考人的局限性，对自然心存无限的敬畏。人的思考应从“天地自然之道”延伸到宗教信仰的领域，对宗教缺乏虔诚和热情的人必然是不敬畏天地的人，因此，“宗教信仰的真空”成了我们时代人们的价值迷失。精神信仰和盲目崇拜是两回事，容易陷入盲目崇拜的人必然是没有精神信仰的人。
真正的宗教信仰有两个伟大的精神特征——高贵和善良。高贵对应着批判精神，意味着它不仅在傲慢的权力面前保持着尊严和体面，还毫不宽假地对暴戾恣睢的权势者施以无情的嘲弄和尖锐的讽刺；善良对应着人道主义，意味着对陷入逆境的不幸者充满同情，对人类充满爱意，所以说，它不是恺撒的盟友和奴仆，而是恺撒的敌人。正是神圣而强大的宗教力量消解了世俗权力的唯一性和绝对性，从而为精神的伸展和思想的生长提供了一个相对安全的空间。自由、真理和正义避免了让权力拜物教成为一种流行价值观所带来的巨大灾难，避免成为可怕的暴力主义、泛滥的拜金主义和任性的个人主义价值观的牺牲品，从而使世界成为一个在基督之爱照临下的“人人皆兄弟”的爱的世界。为了未来的幸福和光明，就必须面对一切形式的灾难和黑暗，意味着站在真理一边，站在恺撒的对立面，我们才有可能进入信仰之光照耀下的爱的世界。
这对每个人来说都是同样的道理，我们是谁？记住真正的我们是灵性层次的那个永不灭的生命，换句话说，真正的我们是灵（魂）体，而不是肉体。如果宗教是新世界秩序的基础，并对解决人的问题有很大力量，那么宗教就能够洗净我们的灵体，净化我们的心灵，成长我们的精神，它是最普遍、最内在的能够成为净化世界的火焰。对这样的真正意义上的宗教而言，历史所表现的诸宗教布道所使用的心理学语言，以及灵性真理，都将不再是有抵触、矛盾和惑误。世界诸宗教也就不存真假宗教或真神假神的争议了，就不会有宗教之间的派别了，甚至更不会有同一个宗教还有很多门派的划分，隔离了人与人的那堵壁垒将会倒塌，那时候，将由这样的宗教建起我们一起携手共创的普遍性、大同性教会，建立起万物的完成和再统一。世上也就没有了心灵的谬误与肉体的缺陷，很多人都是从爱的侄桔中解放出来的人，都是从贫困和疾病中解放出来的人。人类已提升至完美之境，进入到了那个只有在灵性层次中，也就是意识（灵魂体）中所感受到的神国，并将神国显现于外，每个人都在他的心灵深处中拥有神和崇拜神，没有人再独断地谈论神的本质。