现实生活中，我们常常把自己“钉”在这样或者那样的“十字架”上，形形色色看似不同的“十字架”，实际上都是由我们的意识铸成的。比如“女人是弱者”“我是一个不幸的人”“命运对我如此不公”，诸如此类的“十字架”捆绑住了我们的手脚，让我们失去行动力，这样人生就变成了背负“喜马拉雅”的旅程。
所以那天，我在朋友空间留言道：坚决支持截掉十字架，轻松上阵。如遇沟壑，借别人的十字架过去，跟人说说好话而已。这叫借力！
网络上曾经流行一句话：不要相信哥，哥是个传说。我想借用一下：不要相信“十字架”，那只是个传说。遗憾的是，很多人在教导我们把“传说”当真理！
所以有言道：我们每个人出生时都是原创的，可悲的是，很多人渐渐成了盗版。
在“拿来主义”盛行的今天，在社会这个大染缸里，“盗版人”的确比比皆是。可以说，一个没有质疑过自己信念的人，看起来过着“自己的”生活，其实过着“他人的”生活。
所以，如果你目前感觉自己的人生像背负着沉重的“十字架”，那么请反观、检视自己的那些信念，并对它们发出质疑的吼声。而一旦你对“十字架”产生怀疑进而否定它，你就是在释放自己身上的沉重与压力，这可谓是给痛苦人生的“回马枪”。
轻松自在的人生才是值得嘉许和期盼的，也是我们与生俱来的。只是我们没有意识到或者是遗忘了，现在我们需要——“寻找回来的世界”。
质疑：终结痛苦的钥匙
烦恼痛苦往往“发源”于我们的头脑，所以我们必须学会“截流”。
“转念作业”的发明人、《一念之转——四句话改变你的人生》的作者拜伦·凯蒂是一个非常普通而又平凡的美国妇女。
据说凯蒂曾受过十余年忧郁症的折磨，从沮丧、愤怒、绝望，到最后陷入自杀倾向。一天早上，她突然开悟了，她观察到自己的痛苦是“如何”结束的。自此她一直活在了悟的自由中，并帮助无数痛苦的人依靠“转念作业”走出问题的阴霾，化解焦虑，重燃生命的活力。
凯蒂倡导“做真相的情人”。她一针见血道：“造成我们痛苦的，并非问题本身，而是我们对问题的想法。”
“转念作业”仅有简单的四句问话：
1.那是真的吗？
2.你敢肯定那百分之百是真的吗？
3.当你持有那个想法时，你会如何反应呢？
4.当你没有那个想法时，你会怎样？
这四个问题可以让我们以全新的眼光和角度去看待所发生的一切，从而认识到——问题不在外面，而在你的认知。正如张德芬的那句名言：亲爱的，外面没有人！
“转念作业”在程序上有三个步骤：一是觉知念头；二是质疑那些念头；三是种植正念，用正念覆盖负念。前两者是“破”的方法，后者是“立”的方法。终结烦恼痛苦，就这么简单！
可以说，这四个反问句是思维惯性的“回马枪”，有峰回路转之功效，对此我以及无数人已经屡试不爽。所以建议所有的朋友遇到问题的时候，也学着给自己一个“回马枪”，从而进入“柳暗花明又一村”。
由拜伦·凯蒂的“一念之转”，我联想到老子的“知止可以不殆”。
老子说：道常无名，朴。虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。（《道德经·第32章》）
意思是说：大道永远无名，处于质朴的状态。它虽然隐微，天下没有谁能支配它。如果我们能守此自然大道，万物将自然生长！就如同天地和合相感，自然降下甘露，不必去命令人为之，它已自然均匀。人类是经由名相来认识世界的，而名相是人类给予万物的，所以要知其所止。能够知其所止，才能免除祸患！
由此可见，老子的“知止可以不殆”同样在告诫我们：要善于停止、转变自己的想法，懂得脑筋急转弯，让事物自然发展，而不是横加干涉，这样才不至于落入自设的陷阱。
的确，往往我们一旦“认定”什么，就不管不顾地坚持和维护自己的观点。正像某位名人在微博上说的：“人们总是把自己的观点当作私有财产去捍卫。”
观察一下周围的人，或者是自己，是不是时刻像捍卫私有财产那样在捍卫自己的观点？而那些观点往往是片面的、局限的甚至是错误的。“一条道走到黑”的结果只能是万劫不复。
国学大师南怀瑾说：佛学里有句话叫“香象渡河，截断众流”，它比喻人的思想、情绪，是像水流一样连着的。香象就是象王，普通的象是两根象牙，菩萨骑的象王有六根象牙，体形也比一般的象大得多。象王渡过急流时，不转弯走，急流力量那么大，它用身体把急流切开。所以叫“香象渡河，截断众流”。中国人也有一句俗语形容有勇气的人，叫做“提得起，放得下”。
写到这里，我想起一首古筝曲，曲名叫《崖下息心》。我感觉叫“崖上息心”更合适。因为每个痛苦、烦恼来临的时候，我们都犹如身处悬崖之上，再往前走就是万丈深渊。这个时候需要停下来，退一步，甚至调头走。
的确，有时我们的思绪就像脱缰的野马，把我们带到了悬崖边上，此时唯有“息心”才能“回头是岸”。这就是“知止可以不殆”。
所以拜伦·凯蒂的“质疑法”，也可以叫作“悬崖勒马法”。
有人问凯蒂：人类集体觉醒，你认识到这个趋势了吗？
凯蒂的回答是：我不知道人类是否正在集体觉醒。你现在痛苦吗？那，才是我的兴趣所在。
的确，当下才是最重要的。烦恼痛苦往往“发源”于我们的头脑，所以我们必须学会“截流”。
如今，凯蒂交给我们一把去除烦恼、终结痛苦的钥匙，那就是质疑自己的念头。请紧握这把钥匙吧！
老子让我们站在更高处看人生、看世界，而凯蒂让我们通过“质疑念头”走向更高。
学而时习之，不亦乐乎？
正当我学习《道德经》、迷恋老子的时候，突然邂逅拜伦·凯蒂以及她的“转念作业”，结果是，我将他们“合璧”了。
你可能觉得有点儿乱点鸳鸯谱：老子与凯蒂，一个是生活在远古时代的中国圣人，一个是生活在美国的当代女人，他们风马牛不相及。但是我相信，冥冥之中他们是联合而来的，为的是让我“链接”。
直到某天猛然发现，我的这种“链接”并非无中生有。原来老子与凯蒂早已“心有千千结”。
那天在博友“自由的心”（她一直在翻译凯蒂的作品）的博客里，看到这样一篇博文，是凯蒂的丈夫斯蒂芬为凯蒂的另一本书《喜悦无处不在》所写的序言。以下是摘录：
本书的机缘是这样的。当我第一次遇到凯蒂，我被她那开放的心和智慧深深吸引，她的心就像透明的一样。她绝对单纯：她什么都没读过，对佛教、道教或者任何其他的精神传统一无所知，她只有自己的经验可以参照。最了不起的洞见，从她嘴里不经意就脱口而出，有时它们和佛经或《奥义书》中说的一模一样，可她自己却完全不知道曾经有人也说过同样的话。
婚后不久，部分出于好奇，我开始给她读那些伟大精神导师的书：老子、佛陀、禅宗大师、斯宾诺莎等……最后，我把我注释的81章《道德经》全部读给她听，并记录下她的回应，那些就是本书的素材。
当我们刚开始讨论《道德经》原文时，凯蒂问我“道”是什么意思。我告诉她，那字面的意思是“道路”，它是对最终极的现实的称呼，或者用她的话来说：那本来的样子——如实的存在。她听了非常高兴。“但我不理解‘最终极’这样的概念，”她说，“对我而言，现实非常简单，没什么在它背后，也没什么在它之上，它毫无秘密。现实就是存在于你面前的一切，就是正在发生的一切。如果你与之对抗，你将失败。不爱如实的存在是痛苦的，我不再自虐了。”
1973年我就研读过《道德经》。1986年我开始写我注释的版本时，对它尤其熟悉起来。我尊重《道德经》就如同我尊重世上任何一本书一样。它对我的帮助很大，我了解它的威力（有位朋友曾经告诉我，当他还是个深受情绪困扰的年轻人时，每天他都会把我注释的《道德经》从头到尾通读一遍，连注解都不落下，整整坚持了一年，那帮他度过了那段难熬的日子）。能发现一本如此智慧、如此实用，可作为生活艺术手册的书真棒。
但阅读如何与事物本来面目和谐相处甚至读懂它是一回事，把它实际活出来，则完全是另一回事。关键的问题是：如何做到？我们怎样才能学会做到这些？
凯蒂写了两本书，教大家如何通过质疑引起痛苦的念头（和现实对抗的念头）来终止痛苦。没人知道如何放下，但任何人都能学会如何质疑一个充满压力的念头。例如，当你生气时，要放下那生气的感觉似乎根本不可能，但你可以质疑这类的念头：“我有危险”“我做不了”“她不该离开我”“我太胖了”“我需要更多的钱”“生活不公平”。质疑之后，你绝不可能再和过去一样。或许你最终做了些什么，或许你什么也没做，但无论生活在你面前展现什么，你都将以更加自信和平静的心去面对。最终，一旦你的心变得清晰，你和生活融为一体，一切都是那么自然而然、轻而易举，就好像不是你在做，是生活带着老子为我们指出的那种喜悦和善，通过你活出了它自己。
凯蒂说，尽管现实本身无法命名，但喜悦有一千个名字，因为没有什么是分离的。在心底深处，喜悦是我们的本性。
说实在的，读到这篇博文的时候，我真的是百感交集、感慨万千。
什么是“头头是道”（指“道”无所不在）？什么是“条条大路通罗马”？此也。
的确，老子的“道可道，非常道；名可名，非常名”与拜伦·凯蒂以质疑为主的“转念作业”，有异曲同工之妙。它们从不同的面向述说着同一个问题——我们所看到的、认识到的，都是这个世界在我们头脑中的投射，所以不必执着，要学会质疑与转念。
老子从理论上告诉我们，因为“道的恒在，名的相对”，所以要信任道，但是不要过于执着于你眼睛所看到的以及你所认定的。因为站在更高更远处观察，一切可能并非如此。
而拜伦·凯蒂从方法论上，进一步教导我们——如何质疑那些令人痛苦的念头，从而踏上解脱之道。“我们之所以愤怒、悲伤或失望，都是因为我们正在和现实对抗。”凯蒂让我们做一个拥抱现实的人。的确，不爱如实的存在是痛苦的，那等于在自虐。
由此可见，老子让我们站在更高处看人生、看世界，而凯蒂让我们通过“质疑念头”而走向更高。可以说，老子给予我们的是高屋建瓴的理论指导，凯蒂给予我们的是实际操作方法。
记得当我终于读到《喜悦无处不在》一书时，“惊喜地”发现序言中还有这样的话语：《道德经》准确地描述了一颗和谐于如实存在中的心。古代中国和现代美国又有什么不同呢？时间和空间并不存在。当你不再相信自己的念头，生活变得轻松自在。
的确，圣贤老子为我们描绘了一幅和谐于如实存在的美景，而现代人拜伦·凯蒂则“活”出了一个和谐于如实存在的人生！
如果老子代表“道”，那么拜伦·凯蒂代表“名”，他们一个是总体，一个是具体；一个是理（理论），一个是术（方法）。在我这里他们真的是珠联璧合、相得益彰。
“有为”doing“无为”
我们一直强调“有为”doing，而忽略了“无为”being的存在与能量。
我的2009年可以用几个字总结，那就是“没有固着点”地活着。“固着点”往往意味着问题的所在，而“没有固着点”，也许意味着活在当下。
我曾经一直活在因为恐惧、焦虑而试图抓住什么以及对未来的向往中，而人生40年之后，才学会小孩子都会的“活在当下”。这样以来虽然生活显得有些平淡无奇，但是时时刻刻都能感觉到内心的平静、喜悦和感激。
另外就是对自己的写作有了新的认识。以前的写作基本属于个人抒情化写作，现在更多意识到自己的使命。从个人化写作到使命化写作在我是一个不小的飞跃，而这一切都得益于意识的提升。
很高兴可以看到读者朋友看了我的书而走向自信喜悦光明。而另外一些朋友因为结识我而发生了改变……
最近很喜欢这样一句话：你的存在就是一种愈疗。这让我明白，自己之所以在影响着一些人，那是因为“愈疗自己伤痛的能量频率”，引起了对方相同频率的震动，从而达到了愈疗的效果……
以上是我在博客中写下的“年终总结”。
我经常跟朋友们说：现在我没有生活目标了。对于一个长期以目标为导向的人来说，失去目标是一件可怕的事情。但是一旦你认识到人生的真相，尤其是坚信“道”的存在，就会发现：没有目标的生活其实很美、很诗意。它像流水一样平静自然。你不用努力去抓住什么、拥有什么，一切都是自然天成。这恐怕就是老子所说的“无为”吧。
记得在台湾作家胡因梦老师的博客中，曾经看到过这样一段话：
我们每天所忙碌的这些活动，也都是造作的doing，英文的doing。人有两种存在的形式，一个是doing，一个是being。一个是做，一个就是单纯地存在。这两种状态同时存在于我们的内在，但是因为地球上的教育以及主流文化的思维关键点，都放在“doing”上，就是“做”上。人有一个既定的概念，认为做就是积极向上的、有意义的。而“存在being”这个事情是消极的，被动的，没有意义的，无所事事的。那么事实上人是不能永远在做的，因为我们没有那么多能量可以消耗。就是说“做”跟“存在”必须交替出现，而且达成一种平衡，那么这个生命体才能永续利用，跟地球的生态能源是一样的。
但是现在全部都鼓励做，活动，活动，活动，积极向上。所以消耗到一个程度以后，身心失衡了，因为当我们不断地做的时候，我们是在运用我们的交感神经，我们没有办法用到副交感神经，副交感神经只有在我们存在安静，进入禅定的时候，才能恢复它的运作功能，而我们的副交感神经其实掌管的就是我们的呼吸，我们所有的排泄消化，也就是你不必用你的头脑去控制的一个自动化的运作。
回想自己的人生，大部分时间都在做做做，难以忍受只是自然而然地存在。而在我看来，“有为”就是doing，“无为（存在）”就是being了。
的确，我们一直强调“有为”，doing，doing，doing，仿佛做得更多更好才不辜负人生，而忽略了“无为”即being的能量和功效。这也许正是老子反复强调“无为而治”的原因。
如果年轻的时候，我们需要“做做做”这样一种“有为”的方式来证明、实现自己的人生价值，那么当我们人到中年，就需要懂得“无为”的妙用，以及如何更好地存在。
“无为”就是停止一切人为的造作，从而启动内在系统的“自动化”机制，最重要的就是，不与现实对抗，活在当下。
当然“无为”的先决条件是，你必须信任、臣服于“道”，否则你无法安然地存在。这就好比一个没有主心骨的人，会因为周围环境的变化而变动不居；而一个有主心骨的人，会风雨不动安如山。
正如王蒙所说：“道”是世界和人生的主心骨。
不欲以静天下自定
老子强调“无为”，就是要我们“一念不起”地观察、认识事物。
暑假儿子先到厦门他姑姑家，然后回老家，与老公在老家会合。
老公回老家之前我就开始准备了，因为最怕他不在家又遭遇电脑罢工，所以提前把重要文件拷贝到U盘了。那几天晚上做梦都是没带钥匙、电脑出问题之类的事情。