秦桧害死岳飞后，查问刽子手，岳飞临终时有说什么话吗？刽子手说：“他只说了一句：悔不听金山道悦禅师之言。”
秦桧得知此事，马上派遣亲信何立带兵前往金山提拿道悦禅师。但在何立到达江天寺的前一日，道悦禅师聚众说法，最后说了四句偈语：
何立自南来，我往西方走；
不是法力大，几乎落他手。
禅师说完后，即时圆寂。当时众信徒不明白其中缘由，悲戚而又莫名其妙。等到第二天何立率兵而来，大家这才恍然明白。
[禅中智慧]
禅者悟道后，已无惧于生死，生固然好，死亦很美。
22.雪霁便行
宋朝时期，有一个叫德普的禅师，其性情天赋豪纵，幼年随富乐山静禅师出家，十八岁受具戒后，就大开讲席弘道。当时无人敢和他辩难，又因其为人急公好义，天下人誉称他为义虎。
宋哲宗年间的某一日，德普禅师对弟子们说：“诸方尊宿死时，丛林必祭，我以为这是徒然虚设，因为人死之后，是否吃到，谁能知晓。我若是死，你们应当在我死之前先祭。从现在起，你们可以办祭了。”
大众以为他在开玩笑，因而便也戏问道：“禅师几时迁化呢？”
德普禅师回答道：“等你们依序祭完，我就决定去了。”
从这天起，真的煞有介事地假戏真做起来。帏帐寝堂设好，禅师坐于其中，弟子们致祭如仪，上香、上食、诵读祭文。
弟子们祭毕，各方信徒排定日期依次悼祭，并上供养，直到第二年的正月初一日，经过四十多天，大家这才祭完。
于是德普禅师对大家说：“明日雪霁便行。”
此时，天上正在飘着鹅毛般的雪花。到了第二天清晨，雪飘忽然停止，德普禅师焚香盘坐，怡然化去。
在禅者眼中，生固未可喜，死亦不必悲，生和死，不是两回事，生死乃一如也；因为既然有生，怎能无死？要紧的是超越生死，不受生死轮回，就像德普禅师不但预知生死，而且在生死中，留下这一段美谈。
[禅中智慧]
悟道的禅师的一些言行话语，给人一种游戏人间的感觉。其实，禅者难道只是游戏人间？不连生死之间都在游戏。
23.无生无死
在山下的小村庄中，一个年高德重的老人家去世了。他平时和天皇禅师颇有来往。于是，天皇禅师带着自己的弟子渐源和尚到村中吊唁。在回来的路上，渐源问天皇禅师：“师父，这老人家是生是死？”
天皇禅师听了这样的问话，很是高兴，因为这说明弟子已经接近解脱生死的边缘了。他回答说：“不能说是生，同样也不能说是死。”
“为什么不能说？”
“不能说就是不能说。”
渐源非常生气，平时和师父也没有什么距离，就说：“说不说？不说我可要打你了。”
“要打便打，总之是不能说。”
渐源就说：“可恶，知道的不向徒弟说算什么师父。”说着就一拳向天皇禅师的身上捶去。最后也只好说：“不说就算了呗。”
这事过后的很多年，天皇禅师迁化了。渐源又想起了这件事，就去问已经悟道的师兄石霜禅师。
“师父老人家是生是死呢？”
石霜禅师一样的答道：“不能说是生，也不能说是死。”渐源和尚一听，心中大悟。
有一天，石霜禅师看见渐源手中拿着锄头在法堂上来回踱步，就过去问他在干什么。渐源答道：“我在找师父的灵骨。”
石霜以为他悲痛至极，有点发疯了，就说“洪波浩渺，白浪滔天，哪里来的师父的灵骨？”
“我正在尽力。”他答道。
[禅中智慧]
不以生喜，不以死悲乃佛家境界。只有在生的时候，忠于生命的真实，才能在面对死时感到心灵的安宁。所以，不能说生也不能说死。渐源在法堂上来回踱步正是一种对生命的忠实，所以他说：正在尽力。
24.茶道
一个屡屡失意的年轻人千里迢迢来到普济寺，慕名寻到释圆禅师，沮丧地对他说：“人生总不如意，活着也是苟且，有什么意思呢？”
释圆禅师静静听着年轻人的叹息和絮叨，最后才吩咐小和尚说：“施主远道而来，烧一壶温水送过来。”
不一会儿，小和尚送来了一壶温水，释圆禅师抓了茶叶放进杯子，然后用温水沏了，放在茶几上，微笑着请年轻人喝茶。
杯子冒出微微的水汽，茶叶静静浮着，年轻人不解地询问：“宝刹怎么用温茶？”
释圆禅师笑而不答。
年轻人喝一口细品，不由摇摇头：“一点茶香都没有呢？”
释圆禅师说：“这可是闽南名茶铁观音啊。”
年轻人又端起杯子品尝，然后肯定地说：“真的没有一丝茶香。”
释圆禅师又吩咐小和尚：“再去烧一壶沸水送过来。”
又过了一会儿，小和尚便提着一壶冒着浓浓白汽的沸水进来。
释圆禅师起身，又取过一个杯子，放茶叶，倒沸水，再放在茶几上。年轻人俯首看去，茶叶在杯子里上下沉浮，丝丝清香不绝如缕，望而生津。
年轻人欲去端杯，释圆禅师趁势挡开，又提起水壶注入一线沸水。
茶叶翻腾得更厉害了，一缕更醇厚更醉人的茶香袅袅升腾，在禅房弥漫开来。
释圆禅师这样注了五次水，杯子终于满了，那绿绿的一杯茶水，端在手上清香扑鼻，入口沁人心脾。
释圆禅师笑着问：“施主可知道，同是铁观音，为什么茶味却不同吗？”
年轻人思忖着说：“一杯用温水，一杯用沸水，水的温度不同。”
释圆禅师点头：“不同温度的水，则茶叶的沉浮就不一样。温水沏茶，茶叶轻浮水上，怎会散发清香？沸水沏茶，反复几次，茶叶沉沉浮浮，终释放出四季的风韵。既有春的幽静夏的炽热，又有秋的丰盈和冬的清冽。世间芸芸众生，也和沏茶是同一个道理。沏茶的水温度不够，想要沏出散发诱人香味的茶水不可能；你自己的能力不足，要想处处得力、事事顺心自然很难。要想摆脱失意，最有效的方法就是苦练内功，提高自己的能力。”
年轻人茅塞顿开，回去后刻苦学习，虚心向人求教，不久就出人头地了。释圆禅师的一番苦心，终于见效。
[禅中智慧]
不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香。水的温度够了，茶味自然香，功夫到了自然成。
25.道是平常心
有一年夏天，仰山禅师离开自己的老师沩山禅师，下山去了，夏天过完的时候，沩山上山向老师问安。
沩山禅师关切地问自己的弟子：“你这个夏天过得怎么样？干了些什么呢？”
仰山恭敬而喜悦地回答说：“报告老师，我在山下自己开垦了一央土地，播撤了种子，就等着收获了！”
沩山赞许地点了点头：“很好！你这个夏天没有白过啊！”
仰山也问道：“老师，你这个夏天都干了些什么呢？”
沩山笑着回答说：“这个夏天我可没有做什么，就是按时吃饭、按时睡觉。”
仰山高兴地说道：“老师，你这个夏天也没有白过啊！”
沩山呵呵大笑。
吃粥、洗碗、喝茶、睡觉，这些平凡得不能再平凡的日常生活就是悟道的途径，参禅者的修行并没有什么特别注重的细节，举手投足、穿衣吃饭、行住坐卧，乃至任何颠沛流离之间，无不是修行的好时机。在日常的生活中，处处显露着大道；最平凡的日常生活，含蕴着纯真的意趣。
禅宗其实是最贴近大众、最人性化的宗教。奇特返于自然，获得平凡恬淡的平常心，这就是禅心。
只要活得自在，劳动也好，休憩也好，都能人佛入禅。要是牵肠挂肚，劳动不是劳动，休憩不是休憩，就会堕入世间苦境。
[禅中智慧]
禅宗认为，“佛法在世间，不离世间觉”，离开了日常生活，而一味枯修枯坐，就只是凡夫禅、小乘禅，甚至外道禅，而决非如来禅，更谈不上祖师禅了。
26.佛法无言
释迦牟尼佛一生说法，将要迁化时，文殊菩萨请他再为大家说法一次。
佛安详地笑了笑，说：“我在世四十九年，又何尝说过一句法？现在你让我再讲授一次，难道我曾经讲授过什么吗？”
禅，正发生于不立文字的拈花微笑。相传，佛祖在灵山会上，拈花示众，大众都不晓其意，惟有迦叶尊者发出了会心的微笑。于是，释迦便将这“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”的道传给了他。
后来，有一个学僧问灵山禅师：“佛祖拈花是什么意思？”
灵山说：“一言既出，驷马难追。”
学僧又问：“迦叶微笑是什么意思？”
灵山马上回答：“口是祸门。”
意思是说：言语说出，就像驷马难追，追回来的必然不是原先的意思；真理是不可言说的，在心里是真理，一说出来，便成为谬误。
所以禅宗传法，每每用无言的方式。
有一次众人请惟俨禅师上堂说法，惟俨拒绝了，但是大家苦苦相求，禅师勉强答应了。大众奔走相告，一下子聚集了好多人，大家都对这位大禅师翘首以盼。惟俨禅师终于出现在法堂上，大家屏声静气，准备聆听教诲。但是禅师只是缓缓地环视了一遍会场，便一言不发地回房。
住持这次说法的院主急了，追在后面说：“身为禅师你怎么能够这样戏弄大众呢？你同意上堂说法，为什么又急急回房？”
惟俨说：“讲经有讲经的法师，说戒有说戒的律师，我是禅师，而禅是不能讲的，讲了也没有用处，这又怎能怪我呢？”
还有一次，顺德禅师问雪峰禅师：“我们禅宗的祖师先辈们是讲究以心传心的吧？”
雪峰禅师点头回答说：“对，还有就是不立文字语句。”
顺德反问道：“既然不立文字语句，又怎么传法呢？”
雪峰禅师端庄地沉默了好一阵子。
顺德于是作礼致谢。
《楞伽经》里面，大慧菩萨对佛祖铺天盖地提出了一百零八个问题，整部佛经都是佛祖对大慧的回答，明明是问似流云答如沛雨，但是最后经书里面却说“不说一字，不答一字”，这和佛祖自称“吾四十九年在世，未曾说一字”的道理是一样的。
[禅中智慧]
禅宗指出，言说是生灭的现象，是相对意识的产物，而真理则是永恒的实体，所以言说不能表示真理。参禅者必须超越种种假名概鑫，忘言绝虑，才可以达到真理之境。
27.禅门宜默
按照佛教的规定，每年夏天天气闷热的时候，为了防止僧众因心情烦躁而滋事，夏天的几个月全体僧众都必须安居一处，不能够随便外出，这就叫做“结夏安居”。
灵树院有一年结夏安居的时候，五代时的后汉刘王坚持邀请云门禅师及其寺内大众全体到王宫内过夏，禅师再三推辞不过，只好答应了。
刘王对佛教十分虔诚，每天都请禅师们轮流讲法，宫内的宫女们有什么疑问，也可以马上向禅师们请教，禅师们也乐意乐于向宫女和太监们说法礼，一时之间，王宫内莺莺燕燕，热闹非凡。
但是惟有云门禅师一人在一旁默默坐禅，宫女们都不敢亲近他，也不敢向他问长问短。
有一位在大殿值班的官员，亲自向云门禅师请示佛法精要，但是每一次云门禅师都是默然端坐，一句话也不说，官员也懂一些禅理，见状不但没有怪罪云门禅师，反而更加尊敬他，而且为了表达这种尊敬，他就在碧玉殿前贴了一首诗：
大智修行始是禅，禅门宜默不宜喧。
万般巧说争如实，输却禅门总不言。
意思是说：大智慧的人修行习禅才是真正的禅，在禅门里面适宜静默而不适宜喧闹。其他的禅师费尽口舌也比不上云门禅师的默默无语。
[禅中智慧]
禅门高僧，居于王宫侯第，也如山林水边，闲云野鹤，沉默是金，因为他们已经超越了名利、权位。无欲岂止则刚？无欲或者少欲，也是美啊！
28.禅师葬母
松云禅师出家学禅后，仍然挂念年老的母亲无人照顾，于是就自己建了一座禅舍，带着母亲同住。
松云禅师每天除了参禅打坐之外，还帮人抄写佛经，借此赚些生活费用。
母亲不能像他一样只吃素，松云禅师就上街为母亲买些鱼肉，街上的人不知内情，总在背后对他指指点点，轻蔑地说：“你们看那个和尚！其实是个酒肉之徒！”
松云禅师没有解释，因为他不介意别人的闲言闲语，但他母亲觉得连累了儿子，于是也跟着出家素食。
有一天，一位美丽的女信徒在路上遇到他，看到他仪表庄严，可以信赖，于是请他到家中说法。松云毫不推辞地答应了，因为他认为说法是好事，任何人都不能拒绝。
这件事情被好事的人传开了，越传越变样，最后有人说，亲眼见到松云到妓院去嫖妓。
周围的人再也不能够容忍他，有一天，松云禅师出外说法回家，发现自己的禅舍被捣毁，他知道这是家乡人在驱逐他。松云不得已，只好把母亲寄在俗家的亲戚那里代养，自己出外云游参访。
好几年以后，松云禅师听说母亲病故，急忙赶回家乡，但是母亲已经先他一步而去世。
松云禅师默默地站立在母亲的灵棺前面。良久良久，他用手杖轻轻地敲打棺木说道：“娘！孩儿回来了！来看你来了！”
灵堂里面一片寂静。
松云禅师学着母亲的口气道回答道：“松云！看你完成禅道回来，为娘的好高兴！”
“是的！娘！”松云又自言自语道：“孩儿完成了禅道，回来和您一起超升到佛国，再也不会在人间受苦受累受气了，我也和您一样高兴！”
松云禅师说完后，转身对众人道：“我对母亲的丧礼已经完毕，可以安葬了。”
这一年母亲六十八岁，松云禅师三十岁。
转眼间，松云禅师已经五十六岁了。有一天，他预知自己的大限已到，于是首先召集弟子辞别。然后在母亲遗像面前亲自上了一炷香，写下一首偈语：
“人间逆旅，五十六年；雨过天晴，一轮月圆。”
写完，禅师坐在禅床上，安详地去世了。
[禅中智慧]
倾盆大雨，仍然阻挡不了银色月光的挥洒，安然面对别人的非难与误解，坚持自己心中的原则和宁静。这样的无言，是坚韧，是优美，也是崇高。
29.禅机
有个小孩才七岁，常常找无德禅师辩论，无德禅师认为这个童子慧根不凡，所说的话，有一些禅味。有一天，无德禅师对他道：“老僧每天很忙，没有时间经常跟你在这里辩论。现在和你再辩一次，假如你输，你就要买饼供养我；假如我输，我就买饼给你。”童子听后说道：“那就请师父先拿钱出来！”无德禅师道：“是辩败才要钱，辩胜并不要。首先假定我是一只公鸡。”童子道：“我是小虫儿。”无德禅师趁机说：“是的，你是小虫儿，你应该买饼给我这只大公鸡吃了！”童子争论道：“不可以，师父！你要买饼给我才行，你是大公鸡，我是小虫儿，我见到你我可以飞走，师徒之间不可以争论的！那你不是输了吗？”无德禅师抓住童子的手，周围许多民众在看，无德禅师说：“这个问题假如一般衙门不能判断，就必须请村民来裁决，这里有三百村民，其中不能说谁都没有拥护者。大家呀！请你们为老僧和童子判断一下吧，我们之间谁有理？”大众不能判断，于是无德禅师认真而庄严的说道：“必须是睁眼睛的禅师才能判断。”过了三天，全寺的人才注意到，无德禅师悄悄的买饼送给那七岁的童子。
[禅中智慧]
禅没有大小、长短、是非、好坏之分，禅也没有输赢。禅是不争论的世界，但禅也是一个规律有序的世界。
30.物我一体