然而，推究其原因，难道会因为严于责己而引起相互争讼的事端发生吗？争讼的事端之所以发生，都是因为内无宽恕之心，对外却苛求不已造成的。或者是抱怨别人轻视自己，或者是嫉妒别人比自己优秀。假如是因为我本身的浅薄别人才轻视我，这不正说明责任在我正义在人嘛！假如我有贤德在身，别人不了解我，因而轻视我，这就不是我的过错了。假如别人贤德在身，所处的地位比我高，这是我的德行还很不够。假如我与别人的德行不相上下，而别人的地位超过了我，这说明我的德行与别人相比还稍次一点。这又有什么可抱怨的呢？假如两位贤才相当，分不出差别，那么，其中能够主动谦让的人就是更杰出的。假如两个人为谁更优秀争得不可开交，那么，其中争得最凶的就是稍差一点的。因此，蔺相如用回车避免争斗的办法折服了廉颇，寇恂用不与人争斗的办法赢得了贾复的尊敬。事物的情势往往走向其反面，这就是有德行修养高的人所说的“道”。因此君子懂得屈可以转化为伸，所以忍含屈辱而不去争辩；懂得谦卑退让可以最终战胜对手，所以甘居下风而毫不犹豫。这样做的最终结果是转祸为福，化仇为友；使仇怨不延续到子孙后代身上，而美好的名声却能一代又一代无穷无尽地传下去。由此可见，君子所运用的“道”，其功用岂不是左右逢源、游刃有余吗？而且，君子能够容忍细小的嫌怨，所以才不至使这些细小嫌怨演变成剧烈的争斗；小人因为不能忍受小小的忿怨，最终反而遭致了极大的失败和屈辱。
【原文】
怨在微而下之，犹可以为谦德也。怨在纤微，则谦德可以除之。变在萌而争之，则祸成而不救矣①。涓涓不息，遂成江河，水漏覆舟，胡可救哉。是故陈馀以张耳之变，卒受离身之害②。思复顺臾之忿，忘终身之恶，是以身灭而嗣绝也。彭宠以朱浮之郄，终有覆亡之祸③。恨督责之小故，违终始之大计，是以宗夷而族覆也。祸福之机，可不慎哉。二女争桑，吴楚之难作。季斗鸡，鲁国之衅作。可不畏欤，可不畏欤。
【注释】
①不救：无法挽救。
②陈余：陈余与张耳都是战国末年魏国的游士，结为生死之交。陈涉起义暴发，二人同投起义军，为将军。后来张耳投奔刘邦，陈余归赵，井陉之战，张耳辅佐韩信破赵，斩陈余于诋水上。
③彭宠：东汉初南阳人。封建忠侯。当时朱浮被封为大将军、幽州牧。朱浮年少，才能出众，深得光武帝器重，彭宠不服，二人结怨。后彭宠反叛朝廷，被诛族。
【译文】
当结下细微怨恨的时候，如果能够以谦让的态度甘居人下，仍然可以成就具有谦让德行的美名；矛盾冲突处于萌芽状态时相互争持不让，就会形成祸害而不可挽救。因此，陈余因为张耳的变故，最终遭致杀身之难；彭宠因与朱浮有嫌隙，最终不免覆亡之祸。祸福转化的玄机，能不慎重对待吗？
【原文】
是故君子之求胜也，以推让为利锐，推让所往，前无坚敌。以自修为棚橹①。修己以敬。物无害者。静则闭嘿泯之玄门②，动则由恭顺之通路。时可以静，则重闭而玄嘿。时可以动，则履正而后进。是以战胜而争不形。动静得节，故胜无与争，争不以力，故胜功见耳。敌服而怨不构。干戈不用，何怨构之有。若然者悔吝不存于声色③，夫何显争之有哉。色貌犹不动，况力争乎。彼显争者，必自以为贤人，而人以为险诐者④。以己为贤，专固自是，是己非人，人得不争乎。实无险德，则无可毁之义。若信有险德，又何可与讼乎。险而与之讼，是柙兕而撄虎⑤，其可乎？怒而害人，亦必矣。《易》曰：险而违者，讼。讼必有众起。言险而行违，必起众而成讼矣。《老子》曰：“夫惟不争，故天下莫能与之争。”以谦让为务者，所往而无争。是故君子以争途之不可由也。由于争途者，必覆轮而致祸。
【注释】
①棚橹：指防御蔽身之所。橹，大盾牌。
②嘿泯：嘿(ｍò)，同默，沉默，不说话。玄门，玄妙之门，指深奥的思想境界。
③悔吝：悔恨。
④险诐：险恶。诐，邪恶。
⑤柙兕而撄虎：柙：关猛兽的木笼。兕，野牛。撄，触犯。柙兕而撄虎，比喻做极为冒险的事情。
【译文】
因此，君子求得胜利的法则是，以推让作为进攻的锐利武器，以加强自我修养作为防御的盾牌。无所作为时则关闭可由以窥视自己奥妙思想境界的门户，有所作为时则遵循恭敬温顺的通达之路。因此，战胜敌手而不通过有形的战斗，折服敌人而不结下怨恨。像这样，连悔吝之情都不表露于外在声色的人，哪来的与人明火执杖的争斗？与人公开争斗的人，必定是自以为有贤能的人，而别人把他看做邪恶之人。如果那人实际上并不是险恶之人，也就不存在毁谤他的理由；如果他确属险恶之人，又何必与这样的人争讼不已呢？既然知道他是险恶之人还要与之争斗，这无异于用木笼关野牛，并与老虎搏斗，这样做合适吗？野牛老虎被激怒了，就会伤害人，这是必然的结果。《易经》上说，行为不规的险恶之人必然与人争讼，与人争讼，就必然波及众人。《老子》上说：“正因为他不与人争高下，所以天下的人都没有与他相争的能力。”所以，君子认为，与人相争的道路是不应该走的。
【原文】
是以越俗乘高①，独行于三等之上。何谓三等？大无功而自矜，一等。空虚自矜，故为下等也。有功而伐之，二等。自伐其能，故为中等。功大而不伐，三等。推功于物故为上等。愚而好胜，一等。不自量度，故为下等。贤而尚人②，二等。自美其能，故为中等。贤而能让，三等。归善于物，故为上等。缓己急人，一等。性不怒人，故为下等。急己急人，二等。褊戾峭刻，故为中等。急己宽人，三等。谨身恕物，故为上等。凡此数者，皆道之奇，物之变也。心不纯一，是为奇变。三变而后得之，故人莫能远也。小人安其下等，何由能及哉。
【注释】
①越俗乘高：超越大众，居高临下。
②尚人：此为居人之上。
【译文】
所以君子超越俗众，站得高，独立特行于三等人之上。什么叫三等？没有功劳却自以为了不起，是第一等；有了功劳便自我夸耀，是第二等；有大功而不自夸，是第三等。自身愚笨而又争强好胜，是第一等；有贤能便当仁不让地居人之上，是第二等；有贤能又能做到谦让别人，是第三等。宽于律己，严于责人，是第一等；严于责己，也严于责人，是第二等；严于责己，宽于责人，是第三等。以上这几种情况，都是事物发展变化规律的种种表现，经过三个层次的变化才能达到最高的境界，一般人都达不到最高的境界。
【原文】
夫唯知道通变者，然后能处之。处上等而不失者也。是故孟之反以不伐①，获圣人之誉。不伐其功，美誉自生。管叔以辞赏②，受嘉重之赐，不贪其赏，嘉赐自致。夫岂诡遇以求之哉③，乃纯德自然之所合也。岂故不伐，辞赏，诡情求名耶。乃至直发于中，自与理会也。彼君子知自损之为益，故功一而美二。自损而行成名立。小人不知自益之为损，故一伐而并失，自伐而行毁名丧。由此论之，则不伐者，伐之也。不争者，争之也。不伐而名章，不争而理得。让敌者，胜之也。下众者，上之也。退让而敌服，谦尊而德光。君子诚能睹争途之名险，独乘高于玄路④，则光晖焕而日新，德声伦于古人矣。避忿肆之险途，独逍遥于上等，远燕雀于啁啾，疋鸣凤于玄旷，然后德辉耀於来今，清光侔于往代。
【注释】
①孟之反不伐：《论语·雍也》：“孟之反不伐，奔而殿，将入门，策其马曰：‘非敢后也，马不进也’。”孟之反是鲁国的大夫。齐鲁交战，鲁师败退，孟之反勇敢地殿后御敌，却不夸耀自己的功劳，幽默地说是自己的马不前进。
②管叔辞赏：管叔即三国时期的管宁(158～241年)。北海朱虚(今山东临朐)人，东汉末，他避居辽东三十多年，讲学修行，贤名远扬。魏文帝征他为太中大夫，明帝又征他做光禄勋，都固辞不受。
③诡遇：指以不正派的手段达到自己的目的。
④玄路：玄妙之路。
【译文】
只有懂得变通的道理以后，才能达到最高的境界。因此，孟之反不夸耀自己的功劳，获得了圣人的赞誉；管宁因为谢绝皇上的官赏，反而得到了更高的荣誉。这难道是他们有意用诡诈的手段来求得更高的声誉吗？完全是因为他们的德性至纯自然而然得到的。那些有修养德性高的君子们懂得自我损抑反而有益的道理，所以，做自我损抑一件事情，就能成就德行与名誉两件美事。小人不懂得自我夸耀反而对自己有损的道理，所以，一个自夸便带来了德行与名誉两件损失。由此说来，不自我夸耀的人反而收到了夸耀自己的效果，不与人争胜的人反而收到了争胜的效果，谦让对手的人反而战胜了对手，甘居众人之下的人反而跃居众人之上。君子如果能够真正认清与人争斗之途的危险，独自在高境界的玄妙之路上行进，就必然会光辉焕发，日日更新，美德声誉可以同古圣先贤相媲美了。