宇宙中存在着自然法则，中国的圣哲们也素来讲究道法自然。无论是在天地、阴阳、昼夜等事物间还是在男人女人之间，自然之道均能创造出一种平衡，一种动态的平衡。如果这种平衡被打破、失去的话，灾难的产生也就是必然的事。
月在天，有盈有亏；水在地，潮涨潮落；人在世，生老病死等等都是自然法则的体现，没有谁能抗拒得了，也没有谁能躲避得掉。
对于我们人类来说，同样也不能以极端的方式来面对人生。过分的积极或过分的消极，不是正确的人生态度；过分的刚强与过分的柔弱，也不是完美的性格。
欲取得生命的平衡，就应该做到思想与行动上的平衡，而这种平衡就是能够在理智与情感、逻辑与直觉、紧张与松弛，以及理想与现实之间寻找到一种和谐、稳定与统一。
盛极而衰，是自然的规律。
于是，人最愉悦的生存状态，当是在极权与无助、满足与贫困、傲慢与谦卑、过剩与不足之间。
于是，为了达此状态，则必须平衡内心与行为，而要保持这种平衡，则只有做到谦虚。
所谓谦虚，即虚心、谦逊而不自满。不自满方能经常保持一种“空”的状态，因此可以得到更大、更多的益处。
谦虚是人类最为美好与可贵的道德之一。尽管这种美德表现为谦卑与忍让时会给人以吃亏的感觉，因为从长远的眼光来看，这种所谓的吃亏正是为了使自己在某些方面得到更大的益处而已。
常言道：“有得必有失。”反之“有失亦必有所得”。
你看那温室中的花朵，虽得四季常开，却失去了立于风霜雪雨中的坚韧；为官者得到了荣华富贵，则必然会失去山情野趣、自由之身，所谓“人在江湖，身不由己”也；潜心求学之士失去的是游玩的时间，得到的却是知识的积累、思想的升华、人格的完善。
《易经》是一部最富于人类智慧的经典，它让我们明白，转祸为福的最好方式就是在事物刚刚开始之际处之泰然，安然地等待它的极盛的到来。
《易经》中共有六十四卦，在“大有”卦之后的“谦”卦是所有卦中最好的一卦，因为只有它的六爻全是吉利的，除此之外，没有一卦是全吉或全凶的，可见谦虚的力量之伟大。
谦虚是一种美德，一种令人尊敬的美德，即使是在最卑微之处，谦虚亦能发出绚丽的光辉，使其得以善始善终。
《易经·谦卦》中有这样的话：“天的法则，亏损满盈，增益谦虚；地的法则，改变满盈，使其流入谦卑；鬼神的法则，加害满盈，降福谦虚；人的法则，厌恶满盈，喜好谦虚。”无论是可知的事物——天、地、人——也好，还是不可知的事物——鬼神——也好，均对谦虚大加赞赏、颂扬，难道我们还有理由不以“谦虚”为人生的准则吗？难道我们还不知该如何地待人处世吗？
学会谦虚就可学会忍让。
《韩诗外传》中曾说：“德行宽容而守之以恭者荣，土地广大而守之以俭者安，位尊禄重而守之以卑者贵，人众兵强而守之以畏者胜，聪明睿智而守之以愚者哲，博闻强记而守之以浅者溢。此六者，皆谦德也。”
东汉时魏国的黄琼，出身于书香门第，其父是魏太子太傅黄香。黄琼因其才学名望，常有公卿大臣们推荐他做官，但皆被其托病推辞了。后来才勉强应朝廷之召，出任官职。
对他非常了解的太傅李固知晓后，写来一封信，言道：“常闻语曰：峣峣者易折，皎皎者易污。阳春白雪，和者盖寡；盛名之下，其实难副。”以此来提醒黄琼：过于坚硬的，容易断；过于洁白的，则容易被污染。
故而，我们明白了骄兵必败、骄将必失的道理之后，就应该在自己的事业到达顶峰之时，记住天道忌盈的道理，避免失败、灾祸的降临。
谦虚者，忌盛气凌人；
谦虚者，忌狂妄自大；
谦虚者，忌骄横跋扈；
谦虚者，忌好大喜功。
谦虚者，需能够节制自己的欲望，对权势的欲望，对财富的欲望，对名誉的欲望，以冷静、平和、谦卑的心态来指导自己人生的方向，培养自己的道德品格。这也正是《易经·谦卦》中“谦谦君子，卑以自牧也”这句话给我们的启迪。
回过头来，我们可以看看一位西方人在研究《易经》时对“谦卦”六爻的解释。
“底线：要求和期望不太多，也不太少。因为以有节制的方法接近事物，故而大、小事都能获得成功；
二线：以节制为原则，公平地对待他人，也希望自己得到他人公平的对待。平等的观念获得他人的认同、喜爱，故而他人乐于与之共同前进；
三线：知道自己的需求，能够不急不躁地执行自己的计划，喜欢简单、中庸方法的人会很乐意参与；
四线：能给予他人以帮助，并以此赢得他人的尊重和奖励。因有平等的观念做指导，故而能不使自己屈从和卑下，也不吹捧和鄙视他人；
五线：看穿他人的企图，当有人想利用自己的慷慨时，学会使用一定的手段和力量来坚持自己的权利和原则。即使自己不富有，也会得到邻人朋友的帮助；
上线：让自己的生活环境整齐、清洁，没有颠倒世界的欲望。明白自己的短处、弱点，在纠正他人错误之前，应先使自己的素质增强。”
从中，我们不难发现：谦虚则能忍让，但却非无原则的“愚谦”、“愚忍”。
学会谦虚、忍让，自能凡事不争胜、不强求。
天道也忌盈，何况人道呢？