书城宗教金刚经学记
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第41章 第十一讲(4)

第一个要点,我一句一句来解释经义。(如来说有我者,则非有我。)从法身立场来说,有我,那就是无我。所以,如来说有我,那是假名安立我,实际上指的是法身,不是指色身。所以说,如来说有我者。则非有我。即从法身立场来说我,就是无我。如来说我,而无我执,指的是法身。

(而凡夫之人以为有我)凡夫所说的有我,那是指色身而言的,那是物理现象的我。但是凡夫众生认为那就是我,还对他生起种种的执著米。所以,凡夫说我,而随执有我。执著于这个色身我,迷昧了法身我,根本上都不知道有灵性生命。

(凡夫者,如来说即非凡夫,是名凡夫。)从法身立场米看,凡夫非凡夫,圣人非圣人。为什么?因为都是不可以执著于物质现象的表象,都是指法身。无论说凡夫非凡夫,圣人非圣人,都是说法身。为什么?法身本体没有这个所谓的凡夫、圣人,没有这些名词,没有这些名字相。因为众生迷昧实执,所以假名安立,然后来引导,让他见性。并且另一个方面,凡夫从法身立场来看,他本体上也是平等大空性,不过现在是不见实相的异生。烦恼未断,生死未得解脱,所以,依此而施设一个假名,名为凡夫。所以说即非凡夫。

如果能够解脱成圣者,马上就已经超越了。从世俗谛,假名说他是圣者。那么实际上,他是离言说相、离文字相、离心缘相,是无法表说的。要知道,能够转念,则同如来。所以可见,并无凡夫的实存性可得。

第二个要点,就是(凡夫者,如来说即非凡夫。)这一句我更进一步来阐发…下,佛看一切众生都是佛。佛是从性上看,不是从相上看。如果从相上看,四圣六凡十法界依正庄严,宛然不同,宛然存在。如果从性上看,十法界没有…样是不同的,那就叫做一真法界。我前面已经讲过了“如来者,即诸法如义,一切法皆是佛法”都是从性上看,从法身立场来看。

我们学佛,最重要的就是要见性。性从哪里见呢?性从相上见,不是灭相以名空。灭相名空,你那是枯木禅。那从相上怎么见呢?离相离念那就见到了。我们今天在相上为什么见不到性呢?因为我们著相,因为我们起心动念了。如果能够不著相、不起心、不动念,你就能够识自本心、见自本性,才知道万法一如。

法身非相分第二十六

【须菩提,于意云何?可以三十二相观如来不?须菩提言:如是如是。以三十二相观如来。佛言:须菩提,若以三十二相观如来者,转轮圣王则是如来。须菩提白佛言:世尊!如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。】

这一分是证究竟菩提里面的示现化身事业,现化身相。可以分为两个要点:

第一个要点就是答疑。有些人可能会产生两个疑问。第一个就是前面已经说过、已经问过了,可否以三十二相观如来,你现在怎么又来说,是不是重复了呢?第二个是前面须菩捉已经回答了不可以三十二相见如来。那怎么到这里反而说可以三十二相见如来呢?有些人看到此处就糊涂了,须菩提是不是退步了?前面他都懂得不可以三十二相观如来,那现在他反而说是:如是如是,以三十二相观如来。怎么会这样呢?有些人就不明白。

其实要知道,上次佛是问法身佛可不可以三十二相见法身。所以须菩提就说不可以三十二相见法身佛。这一次佛是问化身佛:化身佛可不可以用三十二相来见化身呢?我们能不能够用三十二相来见化身佛呢?一般人都以为化身佛有三十二相,所以须菩提也就说可以兰十二相观如来。但这是错误的,说明他还是示现没有透彻。当然,其实是为了启发那迷执的众生。因此佛陀就马上启发他:假如可以三十二相见如来,那么转轮圣王也有三十二相,那么转轮圣王不是也变成如来了吗?须菩提当下也就领悟了,说:如我现在理解佛所说的法义,不应该以三十二相见如来。也就是说,不但法身佛不可以三十二相见,化身佛也不可以兰十二相见。

因为法身佛是平等大空性,所以不可以三十二相见。那么从法身现起的化身,有三十二相,也是缘起无自性。由通达性空,以大悲愿力示现受生,教化众生。示现的这个身相,也是如镜中像、水中月,所以也不可取著。如果取著,执著为实有,专在表象上见佛,那么与转轮圣王有什么差别呢?事实上来说,关键是如来已经彻见法性,性德圆彰。表象看起来三十二相,跟转轮圣王一样都有三十二相。当然,转轮圣王那个模糊一点。但是,关键是要能够见佛心。见佛心事实上是什么?是开启我们内在的灵性生命,这是真正的见佛。所以化身佛也不可以三十二相见。

第二个要点,我说说取相见佛的错误。

错误一,如果认为具有三十二相者即是如来,那么转轮圣王也具有三十二相,那岂不是转轮圣王也成了如来了?因此,不应该以三十二相见如来。

第二个错误就是,具有三十二相的佛是化身佛,如果说见三十二相即是见如来。那么化身佛示现入无余依涅槃后,那岂不是变成了永不能见如来了?当然不是,关键是开启法身。我们说虽然释迦牟尼佛示现入涅槃,但是佛的加持力一直存在。为什么?因为能够让众生,代代都有众生不断地开启自性,不断地有证悟。有《金刚经》的地方,就有人开悟。所以,《金刚经》所在,则为是塔。所以可见,取相见佛是错误的。

《维摩经观阿閦佛品》上佛陀示现来问维摩诘居士:“汝欲见如来,为以何等观如来乎?”维摩诘回答:“如观自身实相,观佛亦然。见实相就是见佛。”拘那含牟尼佛也说个偈子:“佛不见身知是佛,若实有知别无佛,智者能知罪性空,坦然不怖于生死。”所以可见,要远离身见而通达诸法实相,远离人我执、法我执,内心清净,就是见如来。

如果不通达这个般若妙理,单单从三十二相见如来,就会心随境转,执著于虚妄之身为实有,执生灭法为如来,取相分别,就是颠倒妄执、迷而不觉的凡夫。所以说,不应以三十二相观如来。

【尔时世尊而说偈言:若以色见我,以音声见我,是人行邪道,不能见如来。】

这是佛教里面非常著名的偈子,可以分为六个要点:

第一个要点,“尔时。”就是这个时候,机缘契合之时,世尊为了破众生著相之心,而说~首偈予来归纳、来概括、来启发众生。“若以色见我”,如果有众生,他从三十二相、八十种随形好的妙色上来见法身我,这个我是法身我,以具足六十韵音、四无碍辩的佛音声来求见法身我,这个人修行入了歧途。世人行邪道,你不要认为是邪魔外道那个邪道,不是了。这个指的是修行走偏了,入了歧途了,并不是世间的邪魔外道。那么,如果色见声求,色和声都是外尘之法,见和求就是内心的执著。你以内心的执著来求不断生灭的外尘,你希望能够见性,那是不可能。你法执没有破,怎么能够见离相的法身呢?怎么能够见性呢?你还有法执在呀。所以说,不能见如来。真正的如来就是现前一念心的本性。我们随时当下只要用灵性生命思惟一觉照,当下就是现见如来。

《华严经》说:“色身非是佛,音声亦复然,不了彼真性,是人不见佛。”这个说得更透彻了,色身不是佛,直接告诉你色身不是佛;也不可以音声来求佛。如果你这样色见声求,你是不了彼真性,你不知道不生不灭的平等大空性,那么你不是真正地见佛。僧肇法师也说:诸相焕目而非形,八音盈耳而非声;应化非真佛,亦非说法者。你看,这个就说得很透彻了。应化身不是真佛,也不是说法者。谁是说法者?法身佛才是说法者。法身佛透过色身佛来说法。而说的也是法身真理。法身清净,犹如虚空,无有染碍,不落一切尘境。这样我们就能够体会到偈子的开示。

第二个要点,就是这首偈子我们要知道怎么实修。任何法要能够销归自性,你要懂得怎么修,你只是记住了没有用。那是什么?那是法相,那就是执药成病。你学任何经典都是如此,听任何法师讲经都是如此。如果不能够销归自性,如果不能够让你开启灵性生命思惟,都没有什么用处。

由此可知,这首偈子就是防止步入修行歧途的智慧宝剑,般若剑。这首偈中的“我”,就是指法身我。偈子的意思就是说:悉达多太子成佛的这个色身在开口说法,但是他谈的是法身真理。假如你要是以三十二相的妙色来见法身我,以四无碍辩的音声来求法身我,那么你已经进入修行的歧途,不可能见法身我。