清朝曾国藩先生，一向被认为是重视修养的人，他能在十个“三”字上用功，如三忌、三薄、三实等，以减少人生的过失，其中以“三寡”最为人所效法。
此三寡就是：第一，寡思虑以养神；第二，寡嗜欲以养精；第三，寡语言以养气。诚哉斯言也。
现在以这三寡来说明：
第一，寡思虑以养神。思有两种，一是思想上的考虑，二是思念上的忧虑。思考就是思想，人应该要有思想，才有生命的内涵，但是思念的忧虑，会让人耿耿于怀、颠倒妄想，人需要的是思想见解，而不是思虑妄想，因其对身心无益也。
第二，寡嗜欲以养精。欲有两种，一是善法欲，二是染污欲，如果是善法欲，则多多益善，例如要发展企业，要读书求学，要服务社会，要成家立业，这都是人生不可或缺的欲望；染污欲，就如沉迷于情欲，沉迷于爱欲，沉迷于名欲，这就太损伤精神了。欲，要持之于中道，世间人都有欲，但是当利欲熏心，且超过了头，就是所谓的欲火焚身了。
第三，寡语言以养气。人在世间，语言是不可缺少，也是最方便的沟通方式。长者对子弟的开示，朋友彼此问闲话家常，学者、政要对社会大众发表演说，都需要用到语言，所以语言是人与人之间，沟通协调最重要的方法。但是，语言太多了，或是闲言杂语，唠叨不绝，就会伤神了。你看有些人因语言太多而造成喉咙的失声沙哑；选举时，参选人、助选员沿街呼喊：“救命救命！拜托拜托！”看他们伤身害神的情形，就知道语言过多是不益于健康的。所以语言该说的就说，不该说的就要节制，才不会伤元气。除了语言要节制外，在金钱的花费与时间的使用上也要节制。
曾国藩先生的三寡对人生的修养，是很好的座右铭，但是人生求大、求多、求好，是很自然的，求寡就难了，就如钻石我们要求其大，黄金也要求其多，权位也要求其高，而寡是“少”的意思，也就违背了一般的常理，所以就要限制心中要大、要多、要高的贪念，而把身心过重的负担放下。
现代人，就是因为不胜负荷，才会常喊“压力！压力！”所以人生有一些东西要能“寡”，如少烦少思、少情少爱、少欲少恼，但是寡廉鲜耻，寡信寡义，寡德寡学，那就不应该了。