也就是说，当我们还没有成佛的时候，佛像很重要，一旦成了佛，一旦认识了自心的净土、自性的弥陀，到那个时候，随你要烧佛像或呵佛骂祖都可以。但是，在我们还没有成佛的时佛，还是必须借着佛像来觉悟自己，找到自己，那才是一了百了。
五、何以说“人有二种，法无二法”？
经云：“方便有多门，归元无二路。”佛教的修行法门尽管有八万四千之多，但是最后的目的，无非是要见性成佛，了脱生死，目标是一致的，因此，六祖大师说：“人有两种，法无二法。”
所谓“法无二法”，意思是说，纵然如四弘誓愿说“法门无量誓愿学”，法门有无量无边（例如我们平常念佛、参禅、礼拜、作观等，都是修行的法门），但是我们所证悟的真理只有一个。正如世间上有好有坏，有是有非，有善有恶，世间法虽有善、恶，但是，法的本体非善非恶，法就是法，真理就是真理，真理是没有差别的，因此说“法非善恶，善恶是法”。
佛经里有个譬喻说：“三鸟飞空，空无远近，迹有远近；三兽渡河，水无深浅，迹有深浅。”这两句话的意思是说，一只老鹰、一只鸽子、一只麻雀，三只鸟在空中飞行：老鹰一个展翅，飞行几十里；鸽子用力一飞，只有一两里路；小麻雀振翅，用力飞了好久，也只是几十丈。虚空本来没有远近，只因三只鸟的能力、程度不同，因此飞行的距离有了远近不同。又如三兽渡河，大象要过河，它只是头部浮在水面上；一匹马渡河，也是头在水面，脚在下面；一只小白兔，很用力，头在上面，它也过去了。三兽渡河，水无深浅，可是，大象、马、兔子这三兽的程度不一，因此在过河的时候就有了深浅之别。所以说，人有圣凡之分，真理的法，却只有一个。因此，经典告诉我们，学佛应该依止四法修学：
1.依法不依人：法是指真理。学佛应该以真理为依据，凡事按真理而行事，人不足以为依，因为人的思想、见解互异，人有生老病死，去来迁流，而法（真理）则亘古今而不变，历万劫而常新，所以学道应该依法不依人。
2.依智不依识：智指无漏的般若智慧，识是指有漏的分别意识。因为世相虚幻，眼、耳、鼻、舌、身、意等六识所分别、认识的现象，时刻都随着虚幻的世相而变化，所以以识来分别、认识世间的森罗万象、千差万别，毕竟不够彻底；而无漏般若是本性上的大圆镜智，好比一面镜子，可以如实照见世间万象，又如光明朗照，可以看到我们自己的本来面目。所以学佛不仅要“依智不依识”，还要进一步“转识成智”，如此才不会被世间幻象所迷惑。
3.依义不依语：语言文字是用来诠释真理的工具，而非真理的本体。在日常生活中，语言文字可以成为人与人之间沟通的桥梁，但也可能因为断章取义，或因不同的语言，不同的表达方式，而造成误解、世法尚且如此，何况微妙甚深的佛法真理。所以禅宗主张“不立文字”，六祖大师甚至说“诸佛妙理，非关文字”。微妙的法门和真理，无法只靠文字来表现传达，所以学佛应该从义理上去了解佛法，而不应该在语言上推敲、计较、执著，否则造成文字障，只会与道相去日远。
4．依了义不依不了义：佛法有世俗谛与第一义谛之分。世俗谛是不究竟的方便法，第一义谛是究竟绝对的真理。方便法门是佛陀为适应众生的程度、根机而施设，我们不能把方便法当成究竟。最究竟的是与佛心相应，所以学佛应该依了义佛心，不依不了义的方便。
《金刚经》云：“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”佛陀说种种法，是为了帮助众生找到自己的真如佛性，譬如以指头指引我们见到月亮，所以修学佛法要能“因指见月”，千万不能因执著指头，反而障蔽双目，见不到月亮。
这个譬喻同时也是说明：佛陀的法，正如过河所需的船筏，一旦过了河，上了岸，就应该把船放下。意思是说，我们平时拜佛，一旦成佛了，就要把拜佛放下，如果还要执著拜佛，就如同过了河还背着船走，而成为一种执著，执著就是一种病，所以说“法尚应舍，何况非法”。
《法华经》云：“惟有一乘法，无二亦无三。”千经万论，最终的目的，无非是要我们明心见性，要我们找到自己的本来面目。要达到这个目的，惟有一乘的佛法，也就是《维摩经》指出的“不二法门”。
《维摩诘所说经入不二法门品》记载，有一天，维摩居士示疾，文殊菩萨率领诸大菩萨前往探病。双方几番对答后，突然话锋一转，维摩诘问道：“诸位！菩萨是怎样进入不二法门的？依照各人所知，各自述说吧！”
于是先后有三十一位菩萨，各就所见，回答这个问题。最后没有人再发言了，维摩诘于是问文殊菩萨：“文珠师利！菩萨是怎样进入不二法门的？”
文殊菩萨回答：“照我的见解，于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，这才是入不二法门。”意思是说，一实妙道，不可以用推理、比较、归纳、演绎等方法去揣度探寻，必须直观体验，向内发掘，能够这样实践，才能够进入不二法门。
文殊菩萨说后，反问维摩诘说：“现在换我来请问你，菩萨是怎样进入不二法门的？”此时维摩诘默然无对，众皆愕然，惟独文殊菩萨智慧超人，懂得此中奥秘，乃向大家赞叹说道：“善哉！善哉！乃至无有语言文字，是真入不二法门。”
意思是说，不二法门离言绝相，如何用语言表达？如果可用语言文字表达出来的，就不是真的不二法门了。所以维擘诘的“默然”，意味着无上妙道不可以言说，不可以文诠，超越这些有形的障碍，直探本源，这才是菩萨的入不二法门。
由于维摩诘这一“默然”的回答，蕴涵着无穷的妙义，不但否定了前面三十一位菩萨的答案，连文殊菩萨的答案也给推翻了，留下“维摩一默如雷”的美谈。
所谓“不二法门”，例如太阳每天从东边升起，黄昏又从西山下去，每天朝升夕落，升也未尝升起，落也未尝落下，第二天它又会再度升起。所以，升起了又下山，下山了又再升起，起起落落，生生灭灭，等于一个人生生死死，死死生生，生也未尝生，因为生了要死；死也未尝死，死了又要再生。因此，生死不是两个，生死是不二的。
我们也常听到现代人说：“东方的文化为体，西方的文化为用。”体和用是不二的，乃至世间、出世间也是不二的，烦恼和涅槃也是不二的，有和无也是不二的。但是在凡夫的心里，有就是有，无就是无。其实，有的未尝有，无也不是无，所谓“空中生妙有”，要无才能有，要空才能有。例如房子不空，就不能住人，虚空不空，如何容纳森罗万象？所以，要从空里面才能显现胜义的有，我们要把空有的两头截断，把它归于中道，中道就是一真法界，这才是真正的真理。
唐朝的大梅法常禅师，在六祖徒孙马祖道一禅师座下悟道了。马祖道一接引学人的方法，就是凡是有人问道：“什么是佛？”马祖禅师就回答：“即心即佛。”“什么是心呢？”马祖禅师也是回答：“即佛即心。”
大梅法常禅师就这样悟道了，悟道以后，另建丛林度众，跟随他参禅学道的学者名士数百人，马祖道一禅师有一天派了一个大弟子法试探他，看他有没有真正开悟。
来人问：“师兄！请问你在师父那里究竟得到什么道啊？”
大梅法常回答：“老师讲即心即佛，即佛即心，所以我悟道了。”
“老师现在已经不讲‘即心即佛’、‘即佛即心’了，老师现在的道是‘非心非佛’、‘非佛非心’呢！”
大梅禅师听了这话以后，眉毛一皱说道：“这个老和尚，专门找人麻烦；我不管他的非心非佛、非佛非心，我仍然是我的即心即佛、即佛即心。”
大师兄回去后把大梅法常的话述说了一遍，马祖道一听了以后高兴地说：“梅子熟了！”
这话一语双关，“梅子熟了”，是说大梅法常禅师是真的开悟了。所以，在我们凡夫看来，“非心非佛”、“即心即佛”是两种，但在真正开悟的禅师心中，他肯定自己，因此管他是与非，管他有与无、好与坏，在我看来都是一个，这才是真正懂得“法无二法”的真义。
六、迷悟之间差几许？
在《六祖坛经》中，惠能大师种种的说法、开导，主要的就是要我们觉悟，要我们去迷趋觉。
迷与悟之间究竟相差几许呢？其实，迷和悟只在一念之间；一念迷，就是凡夫，一念觉，就是佛祖，所以有谓“佛是已觉悟的众生，众生是未觉悟的佛”。
佛与凡夫本来是一样的，因为人人皆有佛性，佛也是人成的。中国的民间信仰，有很多神明，他们有的过去也曾造福人间，甚至也有了知过去、未来的神通力。但是佛教并未把这些神明定位在佛、菩萨的地位，究其原因，就是因为迷悟不同。
所谓佛、菩萨，一定要觉悟。觉悟什么呢？觉悟缘起法。也就是觉悟到你和我不是两个，你和我是一体的。王阳明说：“宇宙即是我心，我心即是宇宙。”对于觉悟的人而言，众生不是心外的众生，世界不是心外的世界，宇宙万有和我都是一体的，宇宙万有都在我的心里。所以，佛教对其他的宗教，并不是不尊重它们，只因悟道的层次有异，因此有迷悟的差别。
什么叫做证悟真理？一般人都知道，佛教教主释迦牟尼佛在金刚座上菩提树下证悟成佛。他悟道成佛，到底悟到什么？佛陀悟到的就是缘起法，也就是悟到“诸法因缘生，诸法因缘灭”，悟到宇宙世间的万事万物都不能单独存在，悟到宇宙万有是彼此相互关系的存在。
有关因缘所生法，讲起来很容易，真正的涵意却不容易了解。但是如果我们能够真正认识因缘法，必能时时心存感恩，感恩国家社会，感恩大众的成就，我们才能生存在这个世界上。所以，佛与凡夫的差别，只在于一个悟与迷的不同而已。
迷悟之间差几许？迷和悟究竟有什么不同？
马祖道一禅师有一次在打坐时，忽然朝佛像的身上唾了一口痰，侍者看了很不以为然，急忙问道：“老师！你为什么把痰吐在佛像的上面呢？”
道一禅师立刻咳嗽了两声，反问侍者道：“对不起！我还要再吐痰，请你告诉我，在虚空之中，哪里没有佛？我的痰应该要往哪里吐呢？”
一般人尊敬佛像，其实并没有真正认识佛，因为佛的法身遍满虚空，充塞法界，佛的法身流露在自然宇宙之中，哪里没有佛呢？马祖虽将痰吐在佛像身上，这表示他已经认识诸佛的法身，可以说，他已经悟道了。
然而真正的悟和迷，事实上也不是那么容易分别的。
在一间寺院里，有一个年轻人正在打坐。老禅师回来了，他没有站起来，老禅师就教训他：“年轻人怎么这么没礼貌！老师回来了，怎么站部不站起来一下呢？”年轻人心想：“禅宗的禅师们讲话，常常是怪怪的，常常都很颠倒，我也可以跟你说两句禅话，表示我悟道了。”于是就对禅师说：“我怎么没有迎接你？我坐着迎接你，就是站起来迎接你，不是一样吗？”
老禅师听了以后，上去就给他一个耳光，年轻人被打了以后，很生气地说：“你怎么打我呢？”
老禅师哈哈一笑，“年轻人！我告诉你，我打你就是不打你。”
禅师们讲的话，有时候看起来好像不合乎逻辑，实际上是非常合乎真理的。
有个小偷到寺院偷东西，但翻箱倒柜都找不到值钱的东西可偷，不得已，正准备离去时，睡在床上的无相禅师开口说道：“喂！你走的时候，记得替我把门关好。”
小偷最初吓了一跳，随即就说：“你这个和尚这么懒惰，连门都要别人关，难怪寺里没有一点值钱的东西可偷！”
禅师对小偷说：“你真莫名其妙！难道要叫我老和尚天天去辛苦赚钱来给你偷盗吗？”
从这一段对话也可以看得出来，悟道的禅师面对事情时的洒脱，他们对一些事情的看法，跟一般人就是不一样。
在美国夏威夷，曾经有一个参与越战阵亡的军人，因为笃信佛教，家人于是礼请了一位老和尚来为他举行告别仪式。在一般的告别祭典中，除了诵经以外，通常总要为亡者说法。当时老禅师心里想：“这个人是一个军人，为了保卫国家的安全，为了保护人民的自由而捐躯作战，阵亡牺牲了，现在亲朋好友来为他追悼纪念，不如我就用枪炮的声音，来作为今天的法语吧！”
于是，老禅师在说了一段话以后，后面本来应该说一首偈语，他就改成用枪炮的声音——“碰！碰！碰”这声音一响，全村的几百人，大家一想到战争的凄惨，想到死亡的痛苦，想到为战争而牺牲的亲朋好友，一时悲从中来，人人痛哭流涕，场面哀凄感人。
当时座中另外有一个还没有悟道的年轻僧人，他一看，这个老禅师今天用“碰！碰！碰”这么样的感动人心，于是在另外的一堂告别式典礼中，他也如法炮制，把老禅师的这一套学了去运用。一开始，他就“碰！碰！碰”三声，结果大家不解其意，只觉得滑稽唐突，忍不住都笑了起来了，于是原本哀伤的追悼会，弄得大家笑个不停，场面无比的尴尬。
先前的老禅师，在节骨眼上“碰！碰！碰”三声，大家痛哭流涕，感到“人生是苦，世事无常”；后面没有觉悟的学僧，因为不懂佛法的巧妙，虽然一样“碰！碰！碰”三声，却弄得大家哈哈大笑。所以，迷和悟就差那么一点，一样地生活，一样地吃饭，一样地行住坐卧，不过，有了“悟”，生活的意境就不一样了。
禅宗的四祖道信禅师，有一次去拜访法融禅师。据说，法融禅师的道行高深，不但修到百鸟来朝、猿猴献果，而且跟老虎、狮子住在一起，打成一片。四祖道信初到，看见狮子、老虎张牙舞爪的样子，不觉举起双手作恐怖状、法融禅师看到，便说：“禅师！你还有这个在吗？”意思是说，你还有恐怖吗？
随后法融禅师就去烧茶，在他烧茶的时候，道信禅师就在一张凳子上，写了一个“佛”字，当法融回来将要坐下时，一看“佛”字，悚然震惊，认为怎可坐在佛上呢？这时道信禅师哈哈大笑：“喔！原来你也还有这个在！”
这则公案是在说明，悟道的禅师应该什么东西都能够放下，狮子、老虎，你何必要恐怖呢？甚至连“佛”字，你又何必生起有无的心呢？
当然，悟道的禅师在平常生活里面，并不刻意地表现出悟的境界，他看起来仍然和一般人一样。不过，有时候进入到禅的境界、定的境界，当然就不一样了。
一般的凡夫，平常都是凭妄识在生活，这就是迷。我们如何才能悟道，如何才能对世间有另外的看法，而不再是雾里看花？我们如何才能看到真实的世间，如何才能够安住在真心里生活？迷悟的分别究竟在哪里？迷悟的分别就在圣凡之间！凡是迷，圣是悟。当你迷的时候，无论走到那里，都觉不好，甚至天下之大，有时候竟无容身之处。但是如果你悟道的话，那真是“只要自觉心安，东西南北都好”！所以，觉悟的人居住一处，就是居住在一切处，只要悟道，宇宙虚空都我们的。迷悟之间差几许？虽然只差那么一点，却是需要多少的修行功夫，才能去迷觉悟呢？
七、禅者怎样才能随遇而安？