什么叫做圆满报身呢？譬如一灯能破除千年的黑暗，一智能灭除万年的愚痴。不要经常回想以前的事，已经过去的事不可复得，要常思量以后的行为，念念圆明，自然能见到自心本性。善与恶虽然不同，但是本性并没有两样，这无二之性，就叫作实性。在实性中，善恶无染，这就叫做圆满报身佛。自性若起一念之恶，便能消灭万劫以来所修的善因；自性若起一念之善，便可灭尽多如恒河沙的恶业。从初发心一直到成就无上菩提，念念之间自见本性，不失正念，这就叫做报身。
什么叫做千百亿化身呢？如果不思量万法，自性本来就如晴空；如果对万法有了一念的思量，就叫做变化。思量恶事时，自心就能变化为地狱的境界；思量善事时，自心就能变化为天堂的境界；生起毒害之念时，自心就能变化为龙蛇的境界；生起慈悲之念时，自心就能变化为菩萨的境界；自性流露智慧时，自心就能变化为上界诸天的境界；自性迷执愚痴时，自心就能变化为下方三途的境界。自性的变化非常多，愚迷的人不能省察觉悟，念念生起恶心，所以经常在恶道中行走。如果能回转一念的善心，就能生出般若智慧，这就叫作自性化身佛。
善知识！法身本来人人具足，念念得见白性，就是报身佛。从报身上思量万法，发智起用，就是化身佛。自己觉悟，自己修行自性功德，就是真皈依。皮肉就是色身，色身譬若住宅，不可说是皈依。只要能了悟向性中本具三身，就是认识自性佛。
我有一首无相颂，如果能读诵受持，就能使你们累劫多生以来因迷惑所造的罪业在言下顿时消灭。”颂说：
迷人只知修福不知修道，所以只说修福就是修道。
布施供养虽能得无边福，原来是由心中三恶造作。
如果想以侈福来灭罪业，来世即使有福罪业还在。
只有向自心中根除罪缘，各自在自性中行真忏悔。
倘能顿悟大乘真忏悔法，去邪迷行正道就能无罪。
学道能够经常观照自性，就和十方诸佛等同一类。
我的祖师只传顿教法门，普愿大家见性同证佛体。
如果想要未来获得法身，必须离诸法相心中如洗。
努力自见性不要空蹉跎，否则后念忽断此生休矣。
若想觉悟大乘见自本性，虔诚恭敬合掌至心请求。
惠能大师说：“善知识！大家都应该读诵记取这首无相颂，并且依照此颂修行，如果听了以后能够立即见性，虽然离我有千罩之遥，也如同常在我曲身边一样；如果听了以后不能有所觉悟，即使就在对面，也如同相隔千里，又何必辛苦远来求法呢？希望大家各自珍重！”
大众听闻六祖大师的说法，无不心领神会，欢喜踊跃，信受奉行。
第4：讲话
一、如何认识自性佛？
平常我们都是从表相来认识所谓的“佛”，例如看到一尊佛像，就说这是释迦牟尼佛，那是阿弥陀佛、药师佛，或是观世音菩萨、地藏菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨等，我们所认识的都是外面的佛。学佛修行，要紧的是认识自己的“自性佛”。
每一个人自己就是佛，但是你能认识自己是佛吗？
过去，有信徒问禅师：“如何是佛？”
禅师说：“我不敢告诉你，告诉你，怕你不相信。”
信徒说：“不！禅师！我是诚恳地来向您问道的，您的话我怎么敢不相信呢？”
“喔！你相信，那你刚才问什幺？”
“如何是佛？”
“喔！如何是佛？你就是啊！”
佛性人人本具，但因凡夫众生不敢直下承担自己是佛，所以只能是凡夫，所谓“迷即众生，悟即佛”。
唐朝的裴休宰相，有一天请黄檗禅师到他家里去为佛像开光，黄檗禅师就对他说：“何必一定要在佛像身上开光呢？何不在你自己的心上开光呢？”
所以，禅，要我们不要心外求法。你能认识自性，自己就是佛。
如何是自己的自性佛呢？有一次，六祖大师集合大众，他说：“有一样东西，无名无字，无背无面，无头无尾，请问你们大家，这是个什么东西啊？”
与会大众都说不出是什么，这时座下弟子神会挺身而出，说：“这是诸佛的本源，也是我神会的佛性。”
神会回答以后，六祖大师就呵斥他说：“跟你们讲，无头无尾，无名无字，无背无面，你偏要替他安个名字，叫做本源，称做佛性、将来如果你有办法的话，也只是个以佛法作知解会的人，不是大彻大悟的禅师。”
所以，禅的悟道，所谓认识自性，自性是什么？那也只能意会，不可言传。不过，当初佛陀在菩提树下金刚座上夜睹明星而成正觉的时候，他曾发出宣言说：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著不能证得。”意思是说，大地众生皆有佛性，只要把妄想执著一除，当下就是自性佛了。
讲到自性佛，我们的佛性是在圣不增，在凡不减的，你成佛了，佛界里并没有多增加一个，因为本来大家都是佛；你成佛了，凡夫里也没有减少一个，因为佛性在凡不减。佛与众生只是迷悟的差别而已，所以“参禅悟道”，就是要认识自己的佛性。
什么是自己的佛性？以下列举十点略作说明：
1．常：俗云：“人生七十古来稀。”凡夫一期的生命，数十寒暑；但是我们的佛性，我们真正的生命是永远不死，是恒常不变的。
2．乐：娑婆世界，苦多乐少，充满生老病死诸苦，虽有物欲之乐，毕竟是短暂而虚幻不实的、但是在我们的佛性里，只有绝对安详自在的和乐。
3．我：平常我们所讲的“我”，是妄计所执的“假我”；现在我们讲的“我”是“真我”。因为平常的我，无法自在，不能永恒；现在我们真如佛性的这个“我”，是永恒自在，且能自我主宰的。
4．净：一块黄金，即使把它摆在污水烂泥里，仍不失黄金的明亮；我们的佛性，尽管在五趣六道里轮回，仍不失其清净自性。
5．真：佛性真实不虚，你能体会到自己真实的本性，那就是我们的本来面目。
6．实：佛性真实不虚，是实实在在的。
7．善：佛性是绝对善美的，不带一点污染、邪恶、烦恼。
8．美：佛性是最善美的，是最庄严的。
9．广：佛性广大无边，大如宇宙虚空，因此，你能认识自己的佛性，则十方世界任我们遨游。
10．静：佛性在安详寂静里，是随缘而动，随自然而生。
认识了常、乐、我、净、真、实、善、美、广、静，那就是我们的佛性。然而参禅学透的人，每每忘记了自己是佛，往往心外求法，心外觅佛，甚至于在心外之法又再生出许多的妄执分别。
过去有一位女居士，收藏了一尊非常庄严的白瓷观音圣像，后来她听说要让佛像灵感的话，一定要送到寺院里，在佛前烧香、礼拜，分一点佛的灵感回来。于是她决定把这尊白瓷的观音圣像请到寺院去分香、拜拜。
当女居士到了寺院，看见佛桌上已摆满了供品及等着分香的佛菩萨像，于是就把别人的供品和佛菩萨像移开，将自己的白瓷观音摆在中间，开始烧香祝祷。
可是，自己点的香，随风四处飘散，都飘到别人供的佛菩萨像上去了。女居士心想：“我的香怎么都给别人供的佛菩萨像闻去了，而我的白瓷观音反倒没有闻到这个香。”因此，她就自作聪明，把香环绑在瓷观音的鼻子上。这样一来，本来很美的白瓷观世音一下子变成了黑鼻子的观世音，所以，后来，这个白瓷的观音菩萨就叫黑鼻观音。
这是说明，佛性是超越时空、超越你我的对待法，然而凡夫众生因为有时间的观念，有方位的观念，有种种的分别、计较，因此不能认识自性佛。
天台学者道文法师有一天向研究天台教义六年，而后习禅有成的日本真观禅师请法，他说：“《法华经》说‘情与无情，同圆种智’，这意义就是认为树木花草都能成佛，请问：花草树木真能成佛吗？”
真观禅师不答反问：“你挂念花草树木能否成佛，对你有何益处？你为什么不关心自己如何成佛呢？”
花草树木能不能成佛？这不是一个重要问题，因为山河大地、花草树木、一切宇宙万物，都是从我们自性中流出，只要我们自己成佛，树木花草、大地山河就跟着成佛。所以，一切众生都是我们心中的众生，只要我们自己证悟自性，一切大地山河都是我的。
所以，佛教常用“明珠在掌”比喻佛心般若并不在高远之处，而是人人可握之物。然而，“石中之火，不打不发”，石头虽可发火，不经敲打，火不出来。所以，人人心中都有佛性，但若不修不证，就如同“宅中宝藏匿济，乏于孤穷；衣内明珠弗解，贫于佣作”。那么，如何才能明心见性，找回自己的自性佛呢？最重要的是必须放下我执、我见，抛弃一切迷妄、分别，如此才能超凡入圣，见自本性。
二、什么叫“自性五分法身香”？
永嘉大师说：“不除妄想不求真，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。”在佛教里，自性、佛身、法身、佛性、真如等，都是指我们自己的本来面目，也就是我们的自性法身。
当初佛陀在灵山会上，手上拿了一颗随色摩尼珠，问四方天王道：“你们看一看这颗摩尼珠是什么颜色？”
四方天王看后，各随所见，分别说是青、黄、赤、白等不同的色泽。佛陀就将摩尼珠收回，舒开手掌又问道：“我现在手中的这颗摩尼珠是什么颜色？”
天王不解佛陀心中所指，都不约而同地回答道：“佛陀！您现在手中根本没有东西，那有什么摩尼宝珠呢？”
佛陀真实地告诉四天王道：“我将一般世俗的珠子给你们看，你们都会分别它的颜色，但真正的宝珠在你们面前，却视而不见，这是多么颠倒呀！”
这是说明我们的自性就像一颗摩尼宝珠，每个人来看，所看到的颜色都不同。其实这个宝珠的颜色只有一种，是个人的境界不同，而有种种的分别。好像我们的法性，本来是一个，可是由于我们迷惑了，不能认识我们的自性法身，而在自性法身之外，做了很多分别。
因此，在《坛经》的《忏悔品》中，六祖惠能大师一开始便主动提出，要为大众传授“自性五分法身香”。所谓“自性五分法身香”，就是：
1．戒香：所谓戒香，就是要每一个佛弟子在自己心中无非无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，称为戒香。
戒有“防非止恶”的功能，戒是佛教的法制生活。经云：“戒住则法住。”在佛教里，依在家与出家的不同，所受持的戒法有优婆塞、优婆夷的五戒，八关斋戒，十善戒以及沙弥、沙弥尼的十戒，式叉摩那的六法戒、比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒等。
其中，五戒为佛教的根本大戒。所谓五戒，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。五戒是做人的根本，受持五戒可得无量的功德利益。例如：不杀生而护生，自能获得健康长寿；不偷盗而布施，自然能发财享受富贵；不邪淫而尊重他人的名节，自然家庭和谐美满；不妄语而赞叹他人，自然能获得善名美誉；不饮酒而远离毒品的诱惑，自然身体健康，智慧灵敏。
五戒虽然分别为五，但是它的根本精神只有一，就是不侵犯。例如，不杀生，就是对别人的生命不侵犯；不偷盗，就是对别人的财富不侵犯；不邪淫，就是对别人的身体、名节不侵犯；不妄语，就是对别人的信用、名誉不侵犯；不饮酒，就是对自他的智慧、健康不侵犯。不侵犯才能自由，凡是身陷牢狱，失去自由的人，探究其原因，都是触犯了五戒。譬如：杀人、伤害、毁容，是犯了杀生戒；贪污、侵占、窃盗、勒索、抢劫、绑票，是犯了偷盗戒；强奸、嫖妓、重婚、拐骗，是犯了邪淫戒；毁谤、背信、伪证、恐吓等，是犯了妄语戒；贩毒、吸毒、运毒、吸食烟酒等，是犯了饮酒戒。由于犯了五戒，于是身系囹圄，失去自由。所以，受戒也是守法，能够受持五戒，才能享有真正的自由；能够受持戒法，自然人格芬芳，道德远播，被人尊敬，因此，戒香胜于花香。
2．定香：所谓定香，就是要大家看各种善恶的境界，自心不乱，称为定香。
定就是要我们自己有原则、有立场、有主张，不轻易受世间的五欲尘劳所左右。受了定香的人，至少应做到：一、不为境转：就是不能任由境界所转。二、不为物动：就是不被世间的财富、金钱所动摇。三、不为情惑：就是不被男女的美色、情感所诱惑。四、不为势吓：就是不惧威武，不受势力胁迫。自己有定，就能知所进止；自己有定，就能随遇而安，这就是定香。
3．慧香：所谓慧香，就是自心修行无碍，常以智慧观照自性，不造作诸恶，即使做善事也不执著，敬上念下，爱护鳏寡贫穷者，称为慧香。
其实，学佛主要的目的，就是要转迷为悟，也就是要证悟般若智慧，般若智慧就是佛性，佛性虽然人人本具，个个不无，但是正如宝矿里即使有再多的黄金、白玉、钻石等财宝，如果不经开采，则永远也不会出土。智慧的宝藏不经开发，一样不会现前。所以，要想有智慧，就必须有三个次第：一、从听闻佛法而能获得智慧；二、从思考研究而能获得智慧；第三，从修行实践而能获得智慧。这就是慧香。
4．解脱香：所谓解脱香，就是自心无所攀缘，不思善，不思恶，自觉无碍，称为解脱香。
世间上的人，往往受到名闻利养、人情世故、亲情眷属、男女情爱、人我是非、我执邪见等束缚，而不能自由解脱。佛法最主要的，就是要我们从各种束缚中解脱出来，因为解脱，才能自在。
过去禅宗四祖道信初参僧璨大师时，他说：“愿和尚慈悲，开示我解脱法门！”
僧璨大师反问：“谁缚住你了？”
是的！天下本无事，庸人自扰之。束缚我们的不是别人，而是我们自己。所谓“解铃还须系铃人”，自己束缚还须自己解脱。我们能心无所缘，自觉无碍，这就是解脱香。
5．解脱知见香：所谓解脱知见香，就是自心既然对于善恶都无所攀缘，也不沉空守寂，就必须广学多闻，认识自己的本心，通达诸佛的道理，和光接物，无我无人，从初发心一直到圆满菩提，真性毫不变易，称为解脱知见香。
解脱知见香就是要我们在解脱的认知上、知见上、观念上，也就是从思想的本体里，能够不执空、不守寂、不攀缘、不分别、无人我对待，自然而然地不为世间左右，那就是有了解脱知见香，也就是所谓实践真理。
如果我们有了戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香，自然能透露禅悟的消息。那就是六祖大师为我们所传授的五分法身香。
这自性五分法身香说起来很简单，真正要实践并不是很容易。一般人虽然虔诚地信仰佛教，但是要他持守戒律、修习禅定、体悟智慧、祈求解脱，或是证悟解脱知见，这是很不容易的。
有一个信徒，过六十岁生日的时候，请良宽禅师为他消灾、祈福、祝寿，禅师问他：“你要我为你祈求多少寿命呢？”
信徒说：“我想活八十岁。”
禅师说：“你现在已经六十岁了，距离八十岁只有二十年，二十年很快就会过去的。”
信徒说：“禅师！难道我可以求一百岁吗？”
“一百岁也只是增加四十年，也是一转眼就会过去的。”
信徒说：“难道我可以祈求一百二十岁吗？”
禅师说：“一百二十岁，也只不过是增加六十年；你已经有六十岁了，再增加六十年，也是有如石光电火，刹那就过去了。”
“那怎么办呢？”
禅师说：“你要求无量寿，要求永恒的寿命啊！”
一般人只求身体上的长寿，这是不能解脱的。因为一百岁、一百二十岁的老人，日子很不好过，不但吃不动，走不动，听不清，看不到。甚至一百二十岁的老人，他一百岁的儿子可能已经先他而去，八十岁的孙子也死了，天天在为儿子、孙子送终，这种日子会好过吗？所以，只求肉体上的长寿，这不是正知正见，不是解脱知见。