［译文］善于行走的人，不会留下痕迹；善于言谈的人，不会发生疵病；善于计数的人，用不着筹策；善于关闭的人，不用锁钥却叫人打不开；善于打结的人，不用绳索却叫人解不开。因此，圣人总是善于拯救人，所以没有被遗弃的人；总是善于拯救物，所以没有被废弃的物。这是他莫大的明智。所以，善人可以作为不善人的老师，不善人可以作为善人的借鉴。不尊重自己的老师，不珍爱自己的借鉴，虽然自以为聪明，其实是个大糊涂虫。这就是微妙深奥的道理。
二十八章
［原文］知其雄，守其雌，为天下谿；为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。
［译文］深知雄性的刚强，却安守于雌性的柔弱，犹如处于卑下的谿壑容纳山上流下的水；这样，常“德”就不会离失，这就能使自己重新恢复到淳朴敦厚的婴儿状态。深知什么是明达，却守住自己的暗昧，以此作为天下的法则、法式；这样，常“德”就不会散失，这就能回复到不可穷极的道的境界。深知什么是荣耀，却甘守于屈辱，犹如容纳泉水的川谷；这样，常“德”就能充足，这就能恢复到原始的质朴。当原始的质朴状态解体以后，就形成各种器物。圣人沿用真朴，而成为天下的“官长”。因此，圣人用大道来治理天下而无所伤割。
二十九章
［原文］将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或獻或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
［译文］谁要想治理天下而强有所为，我看他是不能达到目的的。因为天下是很神圣的东西，对它是不可有所作为的。强有所为，则必定会失败；以强力把持天下，则必定会失去天下。大凡一切事物，或前或后。或缓或急，或强或弱，或成或毁，都是自然而然的事情。因此，圣人务必要除去极端的、奢侈的、过分的行为。
三十章
［原文］以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还：师之所处。荆棘生焉；大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道．不道早巳。
［译文］用“道”来辅助君主，不以兵力逞强于天下。大凡用兵，必定会得到还报：军队所到之处，必定会荆棘丛生；大战之后，必定会有荒年。善于用兵的，最好是能达到致胜的目的就算了，而不敢用兵力来逞强。胜利而不自高，胜利而不夸耀，胜利而不骄傲，胜利了是不得已的，胜利了也不逞强。事物壮盛了就会走向衰败，这就叫不合乎“道”；不合乎“道”很快就会灭亡。
三十一章
［原文］夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵則贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不荚，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之，战胜以丧礼处之。
［译文］凡兵器都是不吉祥的东西，一般人都厌恶它，所以有“道”的人不使用它。君子平时以左为贵，战时以右为贵。兵器是不祥的东西，不是君子所使用的东西。迫不得已使用它时，最好以淡然的态度处之。胜利了也不要加以夸耀、美化；如果夸耀、美化，那就是以杀人为乐事了。如果以杀人为乐，那就不可能得志于天下。所以，吉庆的事以左方为上，凶丧的事以右方为上。偏将军在左边，上将军在右边，这是说要以参加丧礼的心情来参加战争。杀人众多，要以悲哀的心情来凭吊他们；战胜了，也要用丧礼的仪式来处理。
三十二章
［原文］道常无名，朴，虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
［译文］“道”常没有名称，而且似朴，虽然幽微不可见，可是天下却没有谁能臣服它。侯王如果能守住它，万物都将会自然归从。天地间阴阳之气交合，就降下甘露，人们没有谁去指使它而自然就分布均匀了。朴散为器，产生了万物，于是各种名称也随之就确定了；有了名称，也要知道有个限度；知道有个限度，就可以避免危险。譬如“道”存在于天下，犹如川谷之水流人江海一样。
三十三章
［原文］知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
［译文］认识别人，只能算是机智；了解自己，才算是高明。战胜别人，只能算是有力；克服自己，才算刚强。知道满足的就是富有，坚持力行的就是有志。不丧失其根基的就能长久，身死而精神永存的是真正的长寿。
三十四章
［原文］大氾道兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为人，故能成其大。
［译文］大道周流，无所不至。万物依赖它生长而它却不推辞，功成事就而它却不持为已有，养育着天下万物而它却不自以为主宰。这是由于道永远没有欲望，可以称它为“小”；万物归附而它却并不以自己为主宰，可以称它为“大”。由于它不自以为大，所以才能成就它的伟大。
三十五章
［原文］执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
［译文］执守大道，天下人都来归顺。归顺而不互相伤害，于是天下就平和而安泰。美乐和佳肴能使行人止步，而“道’’说出来却是平淡而无味，看它却看不见，听它却听不着，用它却用不完。
三十六章
［原文］将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之：是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊．国之利器不可以示人。
［译文］想要收敛它，必先扩张它；想要削弱它，必先强壮它；想要废弃它，必先兴举它；想要夺取它，必先给予它：这就叫道理微妙而效验显明。柔弱胜过刚强。鱼不能离开深渊，治国的“利器”不可以明示于人。
三十七章
［原文］道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。
［译文］道永远是顺任自然、无所作为的，然而又没有什么不是出于它的所为。侯王如果能遵循它，万物都会自然变化。万物自然变化而有私欲萌动时，就用道的真朴来镇服它，这样就会不起私欲。不起私欲而归于安静，天下就自然达到安定。
三十八章
［原文］上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
［译文］上德的人不以其德为德，因此就有德；下德的人不愿离失德，因此就无德。上德的人无为，而又无所作为；下德的人为某种目的而有所作为。上仁的人有所作为，而不是为某种目的而作为；上义的人有所作为，而且是为某种目的而作为。上礼的人有所作为却得不到回应，于是就扬起胳膊强使人归从。所以，失去了道而后才有德，失去了德而后才有仁，失去了仁而后才有义，失去了义而后才有礼。礼是忠信的浇薄，又是祸乱的开端。所谓“前识”之见，乃是大道的虚华，也是愚昧的开始。因此，大丈夫立身淳厚，而不居于浇薄；存心朴实，而不居于虚华。所以要舍弃后者而采取前者。
三十九章
［原文］昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之：天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不般。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。不欲碌碌如玉，珞珞如石。
［译文］自古以来，凡是得到“一”即“道”的：天得到“一”而清明，地得到“一”而稳定，神得到“一”而灵验，溪谷得到“一”而充盈，万物得到“一”而生长，侯王得到“一”而使天下安定。如果推而言之：天不能清明将会破裂，地不能稳定将会崩陷，神不能灵验将会消失，溪谷不能充盈将会涸竭，万物不能生长将会绝灭，侯王不能无为将会垮台。所以，尊贵是以卑贱为根本的，崇高是以谦下为基础的。因此侯王常自称为“孤”、“寡”、“不穀”。这难道不是以卑贱为根本吗？所以最高的声誉是无须夸耀的。因此不希罕美玉的华丽，而宁可如山石般的谦卑处下。
四十章
［原文］反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
［译文］道的运动是循环的，道的作用是柔弱的。天地万物产生于“有”，“有”产生于“无”。
四十一章
［原文］上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故《建言》有之：明道若昧，进道若退，夷道若颍。上德若谷，广德若不足，建德若偷，质德若渝。大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且成。
［译文］上等士人听了道，就去努力实行；中等士人听了道，将信将疑，迷惑不解；下等士人听了道便大笑起来，如果他们不笑，道就不成其为道了。所以《建言》上有这样的话：光明的道好像暗昧，前进的道好像后退，平坦的道好像崎岖。崇高的德好像低下的溪谷，博大的德好像不足，刚健的德好像怯懦，充实的德好像不能坚持。最白的东西好像是黑的，最方的东西好像没有棱角，最大的器物总是最后完成，最大的声音总是听不见，最大的形象总是看不见。道是幽隐而无名称的；而只有道，才能善始善终。
四十二章
［原文］道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不毂，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：“强粱者不得其死！”吾将以为教父。
［译文］道化生一，一化生二，二化生三，三化生万物。万物都背负阴气，怀抱阳气，阴阳二气交互作用而成和气。人所憎恶的就是“孤”、“寡”、“不穀”，然而王公却用来称呼自己。所以，凡事物，减损它反而得到增益，增益它反而受到减损。我也这样来教育人：“强横霸道的人决没有好下场！”我愿以此作为施教的总纲。
四十三章
［原文］天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
［译文］天下最柔弱的东西，能够在最坚硬的东西中纵横驰骋。我从无形而至柔的东西能够穿透没有间隙而坚硬的东西，知道“无为”的益处。然而，不用言辞的教化，“无为”的益处，治理天下的人却无人能懂得，无人能实行。
四十四章
［原文］名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
［译文］名声和生命，哪个更可爱？生命和货利，哪个更贵重？获得与失去，哪个更有害？过分地珍爱某物，必定要付出重大的耗费；过多地聚藏财富，必定会遭受惨重的损失。因此，知道满足就不会遭到屈辱，知道适可而止就不会遇到危险。只有这样，才能长生久视。
四十五章
［原文］大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
［译文］最完满的好像有残缺，但它的作用不会衰竭。最充实的犹如空虚，但它的作用不会穷尽。最正直的好似弯曲，最灵巧的好似笨拙，最雄辩的好似难言。躁动能够战胜寒冷，安静可以战胜炎热；因此，清静无为的人可以成为天下的君长。
四十六章
［原文］天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
［译文］天下太平有道，驱使战马来耕地种田；天下昏乱无道，连怀胎的母马也用来作战。祸患没有大于不知满足的，罪恶没有大于任情纵欲的。所以，只有知道满足而止的人，才是永远的满足。
四十七章
［原文］不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
［译文］有的人不出家门，就可以推知天下的事情；不望窗外，就能认识天道运行的规律。有的人走出家门愈远，他所知道的事情反而愈少。因此，圣人不必行动就能知晓天下的事情，不必眼见就能了解天下的事理，不必作为就能够获得成功。
四十八章
［原文］为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
［译文］求学的，知识和情欲一天天增多；求道的，知识和情欲一天天减损；减损又减损，以至于达到无知、无欲的无为之境；无为了，才能无所不为。要治理天下的，应当以无事无为为方针；如果他有所事事，那就不能治理天下了。
四十九章
［原文］圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
［译文］圣人没有私心，以百姓的心为心。对于善良的，我要善待；对于不善良的，我也要善待；这样就得到善良了。对于诚信的，我要信任；对于不诚信的，我也要信任；这样就得到诚信了。圣人治理天下，使天下人浑浑沌沌，让老百姓闭目塞听，使他们无知、无识、无欲，这样圣人便引导老百姓恢复到婴孩般真朴的境界了。
五十章
［原文］出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
［译文］人从出生到死亡，如果他的“四肢”与“九窍”十三种器官循自然无为之道发挥作用则会长寿；反之，就要中途夭亡。如果妄作妄动以求养生，那就会破损器官而走向死亡。为什么呢？这是由于养生太丰厚反而伤身。听说善于养护生命的人，在大路上行走，不会遇到犀牛和猛虎；在战场上，不会受到刀枪的伤害。犀牛用不上它的角，猛虎用不上它的爪，刀枪用不上它的刃。这是什么缘故呢？因为他善于避开外物的伤害，而没有进入死亡的范围。
五十一章
［原文］道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德言之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
［译文］道产生万物，德畜养万物，物质使其呈现各种形态，形式使其得以完成。所以，万物没有不尊崇道而珍贵德的。道的被尊崇，德的被珍贵，没有谁下命令给它高位，而是它自己本来如此的。所以，道产生万物，德畜养万物，使万物生长、发育、成熟、结果，并抚养保护万物。产生万物却不据为已有，创造万物而不自恃有功，养育万物而不为其主宰，这就是幽深玄远的德。
五十二章
［原文］天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。