第四篇 当下禅第一章世道
于细微之处见真知
“越是真理越明了，越是大道越简捷，真理往往平凡得像阳光、空气和水。”用这句话来形容处世之道，再合适不过。
世之艰辛，人人都有各自的体悟，在这一番摸爬滚打中，人人皆可清晰洞见事理的微妙。有人说，在碱水里煮三次，在盐水里滚三次，在泪水里泡三次……每一次痛苦，都是灵魂对真理的一次接近。只有当灵魂在现实生活中的天堂与地狱里辗转轮回后，人们才会一步步寻觅到那藏匿于每个人身边的至理大道。
第一节心海无风不起浪
“通常用海作比喻，海面无浪是不可能的，除非海变成琉璃、水晶，才不被风吹成浪。心亦如此，若未稳定坚固，必会受到境风的事所扰乱。凡夫的心就像海面的水，外境就像风，只要风一动，水就起波浪，一起波浪，它就糊涂混乱了。”
在《禅的生活》一书中，圣严法师用这番话阐述了外境对人的内心的影响。心中有事，杂念丛生，心海就会一片混沌，在这种情况下，不要说他人，恐怕就连自己也无法看清自己内心的真正想法，而越是想要探求究竟，情绪就会愈加混乱，探手入水搅动，海水只会更加混浊。
有人认为人生短暂，如果情绪若一潭死水，毫无波动，生活就未免太平淡无味了。圣严法师并不赞同这种“大悲大喜才活得过瘾”的观点，而是主张人们应该学会控制自己的情绪，只有心越来越静，才会摒除外界的干扰，使心真得像琉璃或水晶一样清澈而坚固。
有一位妇人脾气十分古怪，经常为一些无足轻重的小事闹情绪。她也很清楚自己的脾气不好，但她就是控制不了自己。
在朋友的建议下，她找到了一位得道高僧，向他倾吐心事，请他为自己指点迷津。妇人的态度十分恳切，而高僧一言不发地听完她的阐述后就把她领到一座禅房中，然后锁上房门，无声而去。
妇人本想从禅师那里听到一些开导的话，没想到禅师一句话也没有说，只是把她关在这个又黑又冷的屋子里。她气得跳脚大骂，但是无论她怎么骂，禅师就是不理会她。妇人实在忍受不了，便开始哀求，但禅师还是无动于衷，任由她在那里说个不停。
过了很久，房间里终于没有声音了，禅师在门外问：“还生气吗？”
妇人说：“我只生自己的气，我怎么会听信别人的话，到你这里来！”
禅师听完，说道：“你连自己都不肯原谅，怎么会原谅别人呢？”于是转身而去。
过了一会儿，高僧又问：“还生气吗？”
妇人说：“不生气了。”
“为什么不生气了呢？”
“我生气有什么用呢？只能被你关在这个又黑又冷的屋子里。”
禅师说：“你这样其实更可怕，因为你把你的气都压在了一起，一旦爆发，会比以前更加强烈。”说完又转身离去了。
等到第三次禅师问她的时候，妇女说：“我不生气了，因为你不值得我为你生气。”
“你生气的根还在，你还没有从气的旋涡中摆脱出来！”禅师说道。
又过了很长时间，妇人主动问道：“禅师，你能告诉我气是什么吗？”
高僧还是不说话，只是看似无意地将手中的茶水倒在地上，妇女终于顿悟：原来，自己不气，哪里来的气？心地透明了，了无一物，何气之有？
在禅师的开示下，这名妇人终于摆脱了情绪的控制，将累计在心中的不成系统的杂念抛置一边。
圣严法师将恶劣的情绪称为“累积在我们心里面拉拉杂杂、肮肮脏脏、鬼鬼祟祟的念头”，倘若这些年头得不到有效地化解或梳理，就会一直在身体或脑海中胡乱打扰。对待这种随时可能会爆发的情绪，唯有像对待毒疮一样，狠下心来切开疮口，清除脓血，才能长出新的血肉。
真正做到不为情绪所动，内心清明、沉稳的人是什么样的呢？圣严法师在《印度佛教史》中曾经用这样的文字来描述佛陀的一生：
释尊成道以来，调护众生，善尽教化，不论处于何处何种环境之下，总是温和宽大，持之中道，他没有说过一句出于激越的话语，也没有有过一个诉之于情绪的动作。在他充满了悲悯之心的襟怀之中，同时也蕴蓄着无限的智慧之光，所以他不论处理什么问题，无一不是衡之于理性的考察。因此，佛陀是众生的慈父，也是人天的导师，佛之为佛者，其在于此。
其实，圣严法师本人所追求的，又何尝不是这样的境界呢？