这就是对程朱"理在事上"、"理具于心"的论点，作了无情的批判，是对于"去欲"论者的有力驳斥。
戴震坚持他的唯物主义的认识论。通过人的感官作用，作为认识论的出发点。人们是通过了人的感官，接触到外界事物，才产生感觉的。物各有性，耳、目这些器官不能思维。世界万象的殊异性，就是万象的本身的性。心是主思维的器官。能思，是心的性，它并不是什么离开物质而存在的东西。心是就通过感官所提供的感性认识，综括为理性思维，而得到正确的判断和推理，从而掌握了自然的和社会的规律和法则。
戴震认为事物这个过程，是都可认识、都可解释的。天地、人事，没有什么不可说出的奥理的。又说："物者，事也，语其事不出乎日用饮食而已矣；舍是而言理，非古圣贤所谓理也。"
这就说明事物的道理就在事物之中，事物的发展本身，就是它客观的法则。
他驳斥那些物外求理的人说："夫以理为如有物焉，得于天而具于心，未有不以意见当之者也。"持这种认为理是"天上"掉下来的，也就是说"理"是上帝所昭示给下民的。搬弄这一套的，纯属是以个人的主观意见偷换真理，而随行他的"意见之偏"。结果必然是作到以"意见杀人"的地步。
至于如何认识真理，戴震说，必须"能辨察事情而准"。因此他主张"体民之情，遂民之欲"。他提出"遂欲"的论点来针对程朱"去欲"的论点。
戴震对于"人伦日用"的重视，是由于他了解到人类通过实践才积累起知识，上升为理性思维，而又用它来体察生活的。因此，他认为所谓"理"，所谓"义"，正是在于人情和物情上，必定是在人情物情上讲"理"讲"义"。他把"情"解为"素也，实也"。这是素质的表现。情不是以意为之，情是实的情。情是人物存在的基本，舍此而侈谈什么"理"，必然导致以"理"都是空的、虚的，只能存于心，得于无了。
戴震认为权衡"理"的标准，是"能于事不爽失，使无过情、无不及情"。这样一来，理就在情事之中，不是天上垂挂着一个天理，来向人们作天罚的。要是我们把曹雪芹原稿中对宝玉和黛玉的判词"情不情"和"情情"来与戴震的"傅无过情，无不及情"对比来说明他俩已取得"共感"和"共然"，我想也许不会有人感到唐突吧？
这里所以要引用戴震的论点，就是想阐明曹雪芹思想不属于庄周，而是属于戴震的。道理也很简单，因为戴震是朱子的对立面，曹雪芹也是朱子的对立面，从而使我们了解到一个问题，这就是王国维所解释的《红楼梦》的思想，都和曹雪芹的思想走向相反的方向，而用戴震的"欲" "理"合一的论点来解释《红楼梦》的思想，才能和曹雪芹的思想越来越接近。
我们都知道，曹雪芹攻击程朱的理学，是决不含混的，他丝毫都不掩饰这一点。而在当时，正是康熙雍正把程朱理学以国家政权来推行的时代。用朱子的学说作为思想统治的工具，谁要是不以朱子语录为准则，也就是不说朱子的话，不按朱子规定的模式去思想，那就是犯罪。
清廷下令刊刻、发行钦定的《性理精义》、《性理大全》、《朱子全书》，把朱熹的《四书集注》，列为天下书院必读书，把它尊为"学统"。把个朱子牌位抬上圣人的宝座，鼓乐吹打，送到孔庙，列为十哲之一。春秋丁祭，可以享受全牛的祀奉哩！在这个时候，曹雪芹写出《红楼梦》来，正是这两种思想意识领域中斗争的产物。
戴震揭露反动统治阶级常常以理杀人，"天理"这个好听的字眼，成为他们的"忍而残杀之具"。"上以理夷下，而在下之罪，人人不胜指数"。"理"拿在皇帝老子以及他豢养的老爷们手里，正如汉代王褒《僮约》那样，凡是写在卖身契约上的都是在理的。那个川娃子本来想要求把劳动安排得合"理"一些，谁知一纸契约本身，就代表了无穷无尽剥削的合"理"化。在他懂得这个"理"之后，无怪他的"鼻涕长一尺"了。因为他在此刻才明白：在这张纸攥在老爷手里的刹那间，他便只有当牛作马度过一生的份儿了。