生活中人们常常会产生浮躁或者挫折感。由此我们想到一位隐士，是三国时代的人，他与诸葛亮交情甚厚，名叫水镜先生。水镜先生是否总能保持心明如镜，而且是水镜般明澈，无从查考，但他有句口头禅，就是“好，好，好”。罗贯中对这位满脸安详的奇人有生动的描写，令人慕其风度。水镜先生字德操，请注意，这可是句谶语，后来司马氏果然灭了魏国，得到曹氏天下——此乃插话。
水镜先生挂在嘴上的话，耐人寻味。怎么干什么都好？他就没有烦心恼人的事吗？对于讲进取讲修炼的人来说，一切都是必然的，因此就自然地对待之。事情再多再急再累，也沉下心来不瞎忙，自己的看法再正确再有远见，也不强加于人。过去了的事再不顺心，也不抱怨。再大的失误只要牢记教训，也不后悔。功夫修炼再苦，也不贪求。处境再恶劣，也不泄气……不浮躁、不抱怨、不后悔、不贪求、不泄气、不慌不忙的人，该是多么令人敬重，容易使事情往好转化啊！这大概就是水镜先生总是一句“好，好，好”的奥秘吧？这种生活态度，难道是消极避世的吗？他遇惊不惊，遇怒不怒，受荣不荣，受辱不辱，还有什么过不去的火焰山吗？真的修养到这一步，会有说不尽的美妙与智慧，自然如意，如意自然。
让我们再一次把心深深地沉静下来，心明如镜地思考，思考关于自然的三个层次的问题。
自然是什么？花草树木，山川河流，自然是我们的母亲。春去冬来，生机盎然，自然是变化。生化光电，粒子质子，自然是本源。总之，我们实践、思考的一切对象，都是自然。
自然是什么？有天就有地，有阴必有阳。要进一步就须先退几步，破坏了才有建设，有修心重德才有功夫精进……自然就是各种关系，关系之中的对立，对立之中的统一，统一之后的总关系。万千关系之关系，归于自然归于零。
自然是什么？甜酸苦辣咸，五味要尝全。东西南北中，天眼在太空。软和硬、冷和暖，动和静……都是自然。一切特点都是自然的。自然是一切过程一切事物之总特点。
如果舍弃自然，我们还向什么学习，依什么而动，奔什么回归？真正高级的修炼正是也必是自然大道。一切功法尊重的，正是顺其自然。
身放闲处，心在静中
庄子《大宗师》中这样描述：鱼适合在水中游，人适合在道上走。适合在水中游的，能在池中游就快活；适合在道上走的，能无事就安闲了。所以鱼在江湖中就忘掉一切而悠哉游哉，人在道路上走就忘怀一切而逍遥自在！
常人心中只要有烦恼，就会终日不得清闲，为了生存，东奔西走，忙得哀声叹气，好像永远没有止境。若我们再去看看深山茅蓬的僧人、樵夫，就会发现他们的生活竟是何等的无忧无虑；为什么会有东奔西走谋求生存、无忧无虑享受清闲的现象发生呢？说穿了，前者忙忙碌碌，乃是不安于现状，追悔过去，图谋将来，被眼前的事物所迷惑和蒙蔽，因而哀叹人生苦恼太多。而后者与之恰恰相反，所以落得一身清闲。
禅家有言：“邪正俱不用，清静至无余”；“憎爱不关心，长伸两脚卧”，如果能达到这种境界，那真是一种人生的幸福。
《菜根谭》中说：“此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。”这句话的意思是：只要经常把自己的身心放在安闲的环境中，世间所有荣华富贵和成败得失都无法左右我；只要经常把自己的身心放在安宁的环境中，人间的功名利禄和是是非非就不能欺蒙我。
唐代宗大历二年（767），大将郭子仪的儿子郭暧与妻子升平公主经常吵架。有一天，郭暧脱口而出：“你倚仗你父亲是皇帝就觉得了不起！我父亲还不愿意当皇帝呢！”升平公主听者有意，气得乘车快赶回皇宫拜见父皇。
代宗听了升平公主的哭诉，反而平静地说道：“你有所不知，你公爹确实不愿做皇帝。要不然，唐代天下早就是姓郭的了。”代宗没有多说什么，只是叫公主快些回到婆家去。
郭子仪听说后，气得浑身发抖，命人将郭暧五花大绑，自己带他到朝廷向代宗请罪。代宗赶紧将他请进内宫，安慰道：“俗话说，不痴不聋，难做大家庭的老翁。小夫妻俩在闺房里说的话，你作为国家重臣怎么能去追究呢？”代宗对郭子仪奖赏了一番，便送他回郭府了。
唐代宗不计较郭暧的妄言，的确是一种“身放闲处，心在静中”的境界。
一个人如果能做到佛家主张的“六根清静，四大皆空”的境界，就会把人间的荣辱得失、是非利害视同虚无，就好像金圣叹在《临江仙》一词中说的“是非成败转头空，古今多少事，都付笑谈中”，这种境界当是多么的美妙。
清心寡欲，知足常乐
凡是磨炼心性提高道德修养的人，必须有木石一样坚定的意志，假如羡慕外界的荣华富贵，那就会被物欲困惑包围；凡是一个服务社会的人，必须有一种宛如行云流水般的淡泊胸怀，假如有贪恋功名利禄的念头，就会陷入危机四伏的险地。
孟子道：“养心莫善于寡欲：其为人也寡欲，虽有不存焉寡矣；其为人也多欲，虽有存焉寡矣。”面对难填的欲壑，我们应尽量享受已有的，这样生活就会是真实的，富有质感的，一年三百六十日，日日太阳都是常新的。
欲望的满足不是满足，而是一种自我放逐，欲望会带来更多更大的欲望。如果我们为欲望所左右，为欲望的不能满足而受煎熬，那么人生还有什么滋味？
一般来说，事业都会随着人的死亡而消失，只有伟大的精神才万古不朽，至于功名利禄富贵荣华，都会随着时代的变迁而转换，忠臣义士的志节却会永留人间。可见一个有理想的君子，决不可贪利逐名，去换取随身销毁的东西。
“知足者常乐。”这是人们通常说服别人或说服自己、求得心理平衡的道理。《老子》也说：“知足之足，常足矣。”大则忧国忧民，感时忧愤，小则忧家忧己，往往都是忧多于喜，要说服别人或说服自己还就得这样想。人往高处走，水往低处流，谁不想生活、工作条件好些，精神安逸些？想归想，未必都能一一满足，在各种理想、愿望，甚至连小小的打算都未能成为现实的时候，一个人要学会承认和接受现实，并且不消极、不失望，自己寻找心理平衡。在这里比较法很管用，即和过去比，和自己比，而不要和高于自己、强于自己的他人比。“知足常乐”多数情况不是指物质条件的获得、物欲的满足，不要无限制地追求那些不现实的、得不到的东西。正像卢梭所说的那样：“人啊，把你的生活限制于你的能力，你就不会再痛苦了。”一切理想都植根于现实这块肥沃的土壤中。人不可物欲太强烈，有了星星，还想要月亮，有了月亮还想要太阳，乃至于恨不得把整个宇宙都抱在怀里。不知足就必然贪心，人一贪心就容易生出许多恶行，不顾廉耻，甚至违法乱纪，贪污受贿，巧取豪夺，最终不但挖了社会墙角，损害他人，也害了自己。“知足者常乐”这个原则在你忧愁烦恼之时，会让你找到心理平衡，克服种种不切实际的欲望，特别是物欲。安于现状，知足常乐，但切莫对美好的生活失去信心。
同理，在追求快乐的时候，也不要忘记“乐极生悲”这句话，适可而止，才能拥有真正的快乐。大凡美味佳肴，吃多了就如同吃药一样；令人愉快的事追求太过，就成为败身丧德的媒介，能够控制才是恰到好处。
常常看到有些人为了谋到一官半职，请客送礼，煞费苦心地找关系，而结果却往往与愿相违；还有些人因未能得到重用，就牢骚满腹、借酒浇愁，甚至做些对自己不负责任的事情。凡此种种，真是太不值得了！他们这样做都是因为太看重名利，甚至把自己的身家性命都压在了上面。其实生命的乐趣很多，何必那么关注功名利禄这些身外之物呢？少点欲望，多点情趣，人生会更有意义。
淡泊利欲之心，保持平淡心态，凡事只达七八分处才有佳趣产生。正如酒至微醺，花看半开，则瞻前大有希望，顾后也没断绝生机。生活上知足常乐，才能使自己拥有无尽的乐趣，走向更高的精神境界。
大凡贪图物质享受的人，其生活往往容易陷于糜烂，而精神生活空虚不堪，同时也不会有高尚的品德，因此他们为了能得到更高层次的享受，就不惜用任何手段去钻营名利，甚至摆出一副卑躬屈膝的态度也在所不惜。为人处世，如果不本着“君子爱财，取之有道”的原则而过分追求生活享受，不但会做出无耻的行径，还会触犯刑律，惹出滔天大祸。
因此，控制欲望，保持淡泊人生、知足的心态，才能使自己体会到无尽的乐趣，达到人生的理想境界，气定神闲，心平气和。
数千年来，人类过度强调未雨绸缪，过度渲染忧患意识，夸大失败的消极意义，而使得人类普遍染上一种不安的意识。其实，对于失败可以预做准备，但不可以滋蔓成惧怕的心态，因为它会使我们变得不安。这其中的心理变化完全决定于自己是否被消极的思想所牵引。而这些消极的惧怕和退却，却源自与事实无关的过虑和担忧。这个虚幻不实的担忧，使许多人一蹶不振，使许多人无病呻吟，使许多人终日忧郁难安。
只要我们懂得使自己保持和谐的艺术，那我们就能千百倍地增加自己的力量。
一些伟大的音乐家说，没有什么东西比演奏一件失调的乐器，或是与那些没有好声调的人一起演唱，更能迅速地破坏听觉的敏感性，更能迅速地降低一个人的乐感和音乐水准了。一旦这样做以后，他就不会潜心地去区分音调的各种细微差异，而是很快地去模仿和附和乐器发出的声音，这样，他的耳朵就会失灵，要不了多久，他就会养成一种唱歌走调的习惯。
在人生这首大交响乐中，你使用的是哪种专门的乐器，这无关宏旨，但是，在没有使这些“乐器”定调的情况下，你不能在你的听众——世人面前开始演奏你的人生交响乐。
无论你干什么事情，都不要玩得走样，都不要唱得走调或工作失调，更不要让你失调的乐器弄坏了耳朵和鉴赏力。即使是世界着名钢琴家，也不可能在一架失调的钢琴上奏出和谐、精妙的乐章。
心理失调对工作的影响是致命的。有些极具毁灭性的情感，比如担忧、焦虑、仇恨、嫉妒、愤怒、贪婪和自私等等，都是工作效率的致命敌人。一个人受这些情感的困扰时，就不可能将他的工作做到最好。这就好像一块具有精密机械装置的手表，如果其轴承发生摩擦就走不准一样。而要使这块表走得很准，那就必须精心地调整它。每个齿轮、每个轮牙、每根石英轴承都必须运转良好，因为任何地方出现了摩擦，都将无法使手表走得很准时。人体这架机器要比最精密的手表敏感得多。在开始一天的工作之前，人体也需要调整，也需要保持非常和谐的状态。
一些鸡毛蒜皮的小事能使一个思想状况不佳的人烦恼不已，但却很难影响一个思想沉着、镇定自若的人。即使是出了大事，甚至各种各样的灾难，都很难使他的心理失去平衡，因为他找到了自己生命的支点——心理平衡。
和谐是一切效率、美好和幸福的秘密所在。和谐意味着一切心理功能的绝对健康。沉着、安定、和蔼的情绪，往往能使人体的整个神经系统、所有的身体器官与新陈代谢过程保持协调，但这种和谐往往因摩擦冲突而受到破坏。
人体像一部无线电报机，根据思想和理念的性质，不断地发出平和、有力、和谐或混乱的信息，这些信息以光速飞向四面八方，这些信息往往也能找到它们自己的知音。
一个处于永恒和谐之中的心灵平静的人，不可能恐惧灾难，因为他是按照永恒的真理立身、行事、处世的。这样一个极其平静的心灵宛如深海之中岿然不动的一座巨大冰山，它嘲笑洋面上击打它身侧的汹涌波涛和狂风暴雨。这些汹涌的怒涛和狂风暴雨甚至连使它产生恐惧也不能，因为处于深海之中的巨大冰块是平衡的，这种平衡能使它平静地、不受阻碍地稳稳漂流。
生活的艺术就是不要太在意，而生活的本质则是自然，而不是刻板；是自在惬意，而不是苛刻造作。对待别人，心平气和，别太挑剔，只有这样才能内心无忧。
一个人只有学会不在意，才能做到气定神闲，来去自由。