认识你自己
认识你自己。
--德尔菲神谕
泰勒斯告诉我们哲学其实对很多事情都有指导意义，只不过靠此赚钱并不是哲学本身的目的。那哲学的目的是什么，雅典德尔菲神庙前的石碑上镌刻的神谕也许是最好的说明：认识你自己！泰勒斯非常认可这一名言：
有人问泰勒斯：“什么是最困难的事？”
泰勒斯说：“认识你自己。”
那人又问：“什么是最容易的事？”
泰勒斯说：“给别人提建议。”
也许你会感到纳闷，难道我还不认识自己吗？我应该是对自己了解得最清楚的人呀？但是哲学告诉你，恰恰相反，我们感觉最熟悉的东西往往是最难认识的。我们常说人是万物的灵长，人是宇宙的奥秘。“人是什么”这个问题也许比最艰深的数学原理都难以解释。和“人是什么”这个问题一样，追问人生的意义同样是一个非常困难的问题。理性主义的哲学观认为，世界是一个有规律、有逻辑、有意义的客观存在。人是宇宙的精华，可以认识自己，认识世界，战胜自然，从亚里士多德到黑格尔莫不如是。然而，伴随着工业文明的到来以及人类认识的进步，对理性主义的打击也纷至沓来--首先是哥白尼的日心说，发现主宰世界的人原只不过是茫茫宇宙中一颗小行星上的尘埃；接着是达尔文的进化论，宣布人并非是由上帝造的；继之以弗洛伊德的精神分析学说，声明人连自己都认识不了，更主宰不了自己。在三次沉重的打击之下，营造了千年的理性主义大厦轰然倒塌，令人目瞪口呆，惊心动魄。叔本华、尼采、萨特等人进一步提出了荒谬哲学，认为人的存在并没有合理性，意义只是选择的结果。人的存在是偶然的，人有思想是偶然，那么我们是谁，我们的意义何在？经过数千年的争论，我们又回到了起点。近代德国着名哲学家叔本华有一段这样的故事：
在一次名流云集的沙龙里，大家深深地为一位高贵、博学的绅士的风采所迷住。这位绅士高谈阔论、语惊四座，时而评述古希腊精深的哲学思想，时而对当今政府的经济政策加以透彻的赞叹。
一位贵妇人忍不住问道：“请恕我冒昧，先生，您真是一位杰出的人物，可是您能告诉我您是谁吗？”
“是的，我是谁？”那位绅士停了一下说，“如果有谁能告诉我这一点就好了。”
当然，他并不是失忆病患者，而是对现代哲学产生巨大影响的思想家叔本华。
当然我们并不是强调人生的偶然和无意义，但是哲学的思考确实会对我们认识自己有所裨益。在生活中也许你是一位成功人士，事业有成，家庭幸福。可是有一天，一阵莫名的空虚突然侵袭了你，你突然感觉自己无所依傍，从前所追求的一切突然都失去了意义。你忍不住问：“我到底怎么了？”也许你一直平平淡淡，毫不引人注目，平庸麻木的生活早已消磨掉你的锐气和志向。然而，当你看到那些成功人士时，仍然会心存茫然。你会忍不住问：“我到底怎么了？”正是对于“自我”的追寻，才能使你拨云见日，看到真正的自我，让生活充满意义。当这种动力足够大时，甚至会改变你的一生。
人最重要的是要有自知之明
聪明的人只要能认识自己，便什么也不会失去。
--（德）尼采
世界上最难认清的就是自己。做人最重要的是有“自知之明”，然而“聪明人”很多，他们习惯揣摩别人的心理，于是对别人了如指掌，对自己反倒看不清楚。因而说知人易，知己难，“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。如果对自己能多一分了解，也会对生命多一分正确的认识。“知人者，智；自知者，明。”
法国着名散文家、思想家蒙田在《论自命不凡》的随笔中写道：“对荣誉的另一种追求，是我们对自己的长处评价过高。”这是我们对自己怀有的本能的爱，这种爱使我们不能认清自己。有位哲学家讲述了这样一个故事。
一位老师常常教导他的学生说：“人贵有自知之明，做人就要做一个自知的人。唯有自知，方能知人。”有个学生在课堂上提问道：“请问老师，您是否知道您自己呢？”
“是呀，我是否知道我自己呢？”老师想，“嗯，我回去后一定要好好观察、思考、了解一下我自己的个性、我自己的心灵。”
回到家里，老师拿来一面镜子，仔细观察自己的容貌、表情，然后再来分析自己的个性。首先，他看到了自己亮闪闪的秃顶。“嗯，不错，莎士比亚就有个亮闪闪的秃顶。”他想。
他看到了自己的鹰钩鼻。“嗯，英国大侦探福尔摩斯--世界级的聪明大师就有一个漂亮的鹰钩鼻。”他想。他看到自己的大长脸。“嗨！伟大的林肯总统就有一张大长脸。”他想。
他发现自己个子矮小。“哈哈！拿破仑个子矮小，我也同样矮小。”他想。他发现自己具有一双大蹩脚。“呀，卓别林就有一双大蹩脚！”他想。于是，他终于有了“自知”之明。“古今中外名人、伟人、聪明人的特点集于我一身，我是一个不同于一般的人，我将前途无量。”
生活中这样的人不少。认识自己，并不是一件简单的事，它要求我们必须从性格、爱好等各方面全面分析自己。只有正确地认识自己，才能保持本色，找到适合自己的位置。认识自己，并且按自己的意图去办事，才能具有无穷的魅力。
有很多人认为，认识自我就是认识自己的缺点。认识自己的缺点是好的，可以加以改进。但如果仅认识自己的消极面而不能自拔，就会陷入混乱，使自己变得自卑。与此同时还要看到自己的优点。所谓的优点是任何你能运用的才干、能力、技艺与人格特质。用积极的心态看待自己的过去、现在，发现那些优良的特质，利用这些优良的特质成就人生。
心不动，才能真正认清自己
我到处走动，没有做别的，只是要求你们，不分老少，不要只顾你们的肉体，而要保护你们的灵魂。
--（古希腊）苏格拉底
生活中，有很多人的心情都容易受到外界的影响，甚至将对自己的认识和评价建立在他人的态度之上。为什么人最难认清自己？主要是因为真心蒙尘。就像一面镜子，被灰尘遮盖，就不能清晰地映照出物体的形貌。
在佛教看来，真心不显，妄心就会成为人的主人，时时刻刻攀缘外境，心猿意马，不肯休息。人体如一村庄，此村庄中主人已被幽囚，为另外六个强盗土匪（六识）占有，他常在此兴风作浪，追逐六尘，让人不得安宁。
仰山禅师有一次请示洪恩禅师道：
“为什么吾人不能很快地认识自己？”
洪恩禅师回答道：“我给你说个譬喻，如一室有六窗，室内有一猕猴，蹦跳不停，另有五只猕猴从东西南北窗边追逐猩猩。猩猩回应，如是六窗，俱唤俱应。六只猕猴，六只猩猩，实在很不容易很快认出哪一个是自己。”
仰山禅师听后，知道洪恩禅师是说吾人内在的六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）和追逐外境的六尘（色、声、香、味、触、法），鼓噪繁动，彼此纠缠不息，如空中金星蜉蝣不停，如此怎能很快认识哪一个是真的自己？因此便起而礼谢道：
“适蒙和尚以譬喻开示，无不了知，但如果内在的猕猴睡觉，外境的猩猩欲与它相见，且又如何？”
洪恩禅师便下绳床，拉着仰山禅师，手舞足蹈似的说：
“好比在田地里，防止鸟雀偷吃禾苗的果实，竖一个稻草假人，所谓‘犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕’？”
仰山终于顿悟。
佛法要求人能把握自己的心，别让自己的心那么散乱，人心一旦散乱了，活着就会觉得辛苦。
人们想要净心的时候，往往习惯于用理性去控制。但这样做的结果可能适得其反，告诉自己“不能动心，不能动心”的时候，心已经正在动了；提示自己“心不能随境转”的时候，心已经转了。真正的净心不是特意去控制它，也不是刻意去把握它。什么时候都知道自己的心，心自然而然就不动了。心不动了，人就不会为外界的诱惑所动从而净化自身。
心不动才能真正认清自己，遇到顺境不动，遇到逆境也不动，不受任何外在的影响。现代人的状况大多相反，遇到顺境的时候高兴得不得了，遇到逆境的时候痛苦得不得了，这就带来许多痛苦。
人贵在能够发现自己的价值
我要扼住命运的咽喉，它休想使我屈服。
--（德）贝多芬
没有人问我们愿不愿意，就让我们来到这个世界上，开始了一呼一吸。没有人给我们讲清楚为什么，便开始了人生的旅程。在这人生的逆旅之中，不断遭遇着亲情、学业、爱情、工作的痛苦和快乐，从少年走到青年，从青年走到壮年，从壮年走到……没有人告诉我们什么时候是结束。当你正以为一切都已经结束，可以歇息的时候，却突然困惑起来：自己真的是属于自己吗？在生命的旅途中，究竟是谁在与自己同行呢？
一天，一个农民的驴子掉进了枯井里。那可怜的驴子在井里凄惨地叫了好几个钟头，农民在井口急得团团转，就是没办法把它救出来。最后，他断然认定：驴子已经老了，这口枯井也该填起来了，不值得花太大的精力去救驴子。
农民把所有的邻居都请来帮忙填井。大家抓起铁锹，开始往井里填土。驴子很快就意识到发生了什么事，起初，它只是在井里恐慌地大声哀鸣。不一会儿，令大家不解的是，它居然安静了下来。几锹土过后，农民终于忍不住朝井下看，眼前的情景让他惊呆了。每一铲砸到驴子背上的土，它都做了出人意料的处理：迅速地把土抖落下来，然后狠狠地用脚踩紧。就这样，没过多久，驴子竟把自己升到了井口。它纵身跳了上来，快步跑开了。在场的每一个人都惊诧不已。
在现实世界，有很多人因为各种各样的原因，像这头驴子一样，在一口注定要给他带来苦难的井里挣扎。实际上，没有必要抱怨，把生活中压向你的一铲土，踩在脚底，照样可以求得新生，走向人生巅峰，而不是在那里等待死亡。
生命的战场不是没有同盟，只是这些盟友只能做我们精神上的“拉拉队”，给你加油，让你自信，而一切赛程却还要靠你自己的力量去完成，不能完全依赖别人。许多从艰苦的环境中奋斗出来的人，他们并不比我们拥有更多的天赋，而他们之所以能取得成功，是因为他们能够发现自己的价值。即使我们最终没能到达彼岸，但只要用自己的力量征服痛苦，也能体会到一种快乐。
不要因为目的而错过人生路途中的美景
人之所以伟大，是因为他是一座桥梁，而非目的。
--（德）尼采
人的存在本身就是一个过程，而不是为了什么目的。换言之，我们的人生就是一个过程，而不是为寻求一个结果。不要把目的看得太重，那样你会错过人生路途中的美景。
在我们潜意识的深处有一幅美好的田园景象：我们看到自己坐着火车，行进在一条横跨大陆的漫长旅程中，吸吮着饮料，透过车窗，能看到近处高速公路上流动着的车辆；十字路口上向我们挥手致意的孩子；小山旁吃草的牛群；从发电站喷吐而出的烟雾；一排排连绵不断的玉米、麦子；山川和溪谷；城市建筑的空中轮廓和乡村的小山坡。
可是，很多时候我们会烦躁不安，对车窗外的美景视而不见--等着，等着……在我们心目中，目的地才是最重要的。在特定的一天，特定的时辰，我们的火车将要进站……
“如果我到了车站，事情就妥了。”我们这样安慰自己，“如果我考上理想的大学……”，“如果我进了知名的外资企业……”，“如果我付清住房的贷款……”，“如果我得到提升……”，“如果我退休，我就可以永远地享受人生！”但或迟或早，我们全明白，生活中根本不存在什么车站，也没有什么可以到达的地方。
生活中真正的乐趣就是旅行。车站只不过是一个梦，永远可望而不可即，把我们远远地抛在后面。活着，就尽情地享受人生！有人说：“幸福与否不在于达到目的，而在于追求的本身及其过程。”生活中的绝大多数情景就是这样的。珍惜现在，尽可能地享受当下的美好时光吧！
明末崇祯年间，有人画了一幅画，巍然耸立的一棵松树，树下有一方大石，大石上摆着一个棋盘，棋盘上面几颗疏疏落落的棋子，意境深远，若有所指。当时的高僧苍雪大师在画上写了一首诗，将画中之意描述得淋漓尽致：“松下无人一局残，空山松子落棋盘。神仙更有神仙着，毕竟输赢下不完。”此诗以一个世外之人的超然心境，将所有人生哲学、历史哲学尽包含其中。人生如同一局残棋，你争我夺，世世相传，输赢二字永远也没有定论。
人生如棋局，众生如棋子，输赢下不完，何必工心计。
宇宙间的万事万物时时刻刻都在变化，任何时间，任何地方，一切事情刹那之间都会有所变化，不会永恒存在。生命如莲，次第开放，人生不过是一次旅行，漫步在时空的长廊，富贵名利，不过过眼云烟。
20世纪，一位美国的旅行者去拜访着名的波兰籍经师赫菲茨。他惊讶地发现，经师住的只是一个放满了书的简单房间，唯一的家具就是一张桌子和一把椅子。“大师，你的家具在哪里？”旅行者问。“你的呢？”赫菲茨回问。“我的？我只是在这里做客，我只是路过呀！”这个美国旅行者说。“我也一样！”经师轻轻地说。
天地万物，都在永远不息的动态中循环旋转，在动态中生生不息，并无真正的静止。无论是历史，还是人生，一切事物都是无穷无尽、相生相克，没有了结之时的。既然人生不过是路过，便用心享受旅途中的风景吧！
如果生命是一段旅程的话，那么旅程的起点是诞生，终点就是死亡。在这段旅程中，我们每个人都会欣赏到沿途的无限风光，但景色再美，我们都要到达生命的终点站。生命的历程有长有短，因此路途中总会有人不断到站。当亲人离去时，我们要学会淡忘忧伤，当我们到站时，我们更要学会豁达面对。只要我们好好地生活，珍惜生命旅途，在临近终点时我们便能坦然地说：“感谢生命，我已经真正地经历过了。”
垃圾是放错位置的人才
人的价值并不取决于是否掌握真理或者自认为掌握，决定人的价值的是追求真理的孜孜不倦的精神。
--（德）莱辛
同样的一瓶饮料，放在便利店里只卖2块钱，但出现在五星饭店的餐桌上，可能价格就是几十块。一个才华横溢的人一旦站错了位置，就容易被人忽视，即使本身仍有价值，甚至价值不菲。很多的时候，一个人的价值取决于所在的位置，这个位置不必多么尊贵、多么崇高，但一定要合适。
德国管理界有一句名言：“垃圾是放错位置的人才。”换言之，学历、经验、能力都不是识别人才的可靠标签。一个人是不是人才，关键要看他处在什么位置上，正在做什么事情。如果他做得好、做得巧，在道德与法律允许的范围内做出了成绩，那么他就是众人眼里的人才，可一旦他站在了错误的位置上，即使是硕士、博士，即使拥有卓越的才能和过人的智慧，也会像个系错西装扣子的绅士，从自信满满到尴尬难堪。
从成分上来讲，注入泥潭和跌落悬崖的流水都由氢原子和氧原子构成，但由于选择的不同，后者成了跌宕且壮丽的瀑布，前者却成了一潭死水。种子选择了泥土才能成就蓬勃的绿，再饱满的种子也难以在花岗岩上扎根；沙粒选择了贝壳才有机会变成夺目的珍珠，否则它就是无垠的沙滩上被踩在脚下的一粒沙。
作为楚汉相争中最重要的谋士之一，范增的能力与才华有目共睹，最后他却抱恨而终。