第二篇第八章乱花入眼，心净则无物
1万花丛中过，片叶不沾身
智慧禅钥
圣严法师眼中，禅的智慧，是要运用到现实生活中的，而不光是在打坐的时候才用到禅。所以，滚滚红尘中，也可以修成正果，得到至上的正道。
如法师所言，真正得悟之人，在纷乱尘世中，也能如风一般自由来去，如“孤云出岫，去留一无所系；朗镜悬空, 静躁两不相干”。即使整天吃饭，却从没咬到一粒米；即使整天走路，也没有踩到一块土。
禅林雅苑
圣严法师曾说：“云从水出，水化为云，水性向下流是人人皆晓的常识，水无往上升，也是童叟皆知的常识。升降之间，谁在作主呢？”
云水的升降，自然做主，而人的人生，可以自由决定。那么出世和入世，到底怎样才能够更好地修行呢？有人认为只有完全脱离了现代生活的凡尘俗世，才能真正参禅修行，其实不然。参禅打坐首在修“心”，不离入世，不废出世，出世与入世非但没有绝对的界限，而且是相辅相成的，须臾不可离。
倘若一个人入世太深，久而久之，必将陷于生活的繁琐和苦恼之中，在现实生活中的恩怨、情欲、得失、利害、关系、成败、对错里纠缠辗转，难以超脱出来；反之，若是只一味地出世，一味地冷眼旁观，一味地自恃清高，一味地不食人间烟火，而不去做一点入世的、利于社会的事情，到头来也只能是“闲白了少年头”，这样的出世又有何意义呢？因此，用出世的态度或精神，来做入世的事业，立足于尘世，却心怀着出世的人生追求，同样也能很好地修行。
无相禅师行脚时，因口渴而四处寻找水源，这时看到有一个青年在池塘里打水车，无相禅师就向青年要了一杯水喝。
青年以一种羡慕的口吻说道：“禅师！如果有一天我看破红尘，我肯定会跟您一样出家。不过，我出家后不会像您那样到处行脚、居无定所，我会找一个隐居的地方，好好参禅打坐，不再抛头露面。”
无相禅师含笑问道：“那你什么时候会看破红尘呢？”
青年答道：“我们这一带就数我最了解水车的性质了，全村的人都以此为主要水源，如果有人能接替我照顾水车，让我无牵无挂，我就可以出家，走自己的路了。”
无相禅师问道：“最了解水车的人，我问你，水车全部浸在水里，或完全离开水面会怎样呢？”
青年答道：“车是靠下半部置于水中，上半部逆流而转的原理来工作的，如果把水车全部浸在水里，水车不但无法转动，甚至会被急流冲走；同样的，水车若完全离开水面也不能车上水来。”
无相禅师说道：“车与水流的关系不正说明了个人与世间的关系？如果一个人完全入世，纵身江湖，难保不会被五欲红尘的潮流冲走；倘若全然出世，自命清高，不与世间来往，则人生必是漂浮无根。同样，一个修道的人，要出入得宜，既不袖手旁观，也不投身粉碎。”
入世与出世不是截然分开的，出世是为了更好地入世。大乘佛法讲求入世，通过入世修行，教化大众以求正果。修学佛法也并不一定要离尘出家，在家之人同样可以用佛法来指导人生，利益世间。正所谓“众生无边誓欲度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，凡有志于修学佛法者，皆需发大菩提心，立此四宏愿，自励精进，无量世中，怀此宏大心愿，永不退失，红尘也好，隐世也罢，只要是济世利人之事，都可摄入佛道之中。正如圣严法师所言：“行云流水，泽被群生，无住无著，无我无人，但确又是适如其时、适如其处、适如其分地或降为水，或升为云；只要众生得益，管他是水是云。”
事在人为，禅在人心。只要有一颗不断追求禅理的心，在哪里修行并不是一个十分重要的问题。重要的是，如果人人都能够有仁心、做仁事，那么，入世则能仁慈仁孝，出世则能够仁爱仁德，就像圣严法师说的那样：“山高水自流，不为什么；无心云出岫，如来如去。”因缘如此，自然如此。这不正是诸佛菩萨的化世功德吗？