从禅宗的“说通及心通,如日处虚空”，说到王阳明先生的“善念发而知之,而充之。恶念发而知之,而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也”

慧能六祖的“说通及心通,如日处虚空”，即是口说心行，心通于道，即明明德，这个时候心如太阳，万物皆被所照，孟夫子所讲的“万物皆备于我”的景象就出来了。什么是明明德？明德即天德，即良知，天理，明明德即澄明天德，良知，尽极天理。 《大学》也可以说是大人，君子之学，大人，君子是不失其赤子之心，忧道不忧贫，谋道不谋食，至诚不息，致良知主宰不息的人，王阳明先生更是细致描述道—— “大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。是故见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心，是其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也。草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也。 是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之“明德 ”。小人之心既已分隔隘陋矣，而其一体之仁犹能不昧若此者，是其未动于欲，而未蔽于私之时也。及其动于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相激，则将戕物圮类， 无所不为，其甚至有骨肉相残者，而一体之仁亡矣。是故苟无私欲之蔽，则虽小人之心，而其一体之仁犹大人也；一有私欲之蔽，则虽大人之心，而其分隔隘陋犹小人矣。故夫为大人之学者，亦惟去其私欲之蔽，以明其明德，复其天地万物一体之本然而已耳。非能于本体之外，而有所增益之也。” 人的私欲，意必固我等，犹如太阳外的的一层云，良知是太阳的话，私欲，意必固我等就是遮蔽良知的云,良知在内,无论外面的云层多厚，良知自不会失,只是一时不能澄明，如云蔽太阳,云再厚，太阳何尝失了，这也就是人人皆可为尧舜的原理所在！ 有的人私欲重，意必固我重，云层污染厚，有的人私欲浅，意必固我少，云层浅，所下的去私去意去云层功夫自然不同，但无论下怎样的功夫，修身为本，明明德，止于至善的大方向不能变。当然下功夫的着力点也基本不变。利根之人，如圣人，其心如明镜，纤尘无染，私欲常无是常态，率性即是本然的；常人心如昏镜，不时时勤拂拭如何能保持镜子的常明？不“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，就能一步登天达到“本来无一物，何处惹尘埃”的境地？

很多人不明白格物的意思，只好在物上用功，如以镜照物，只在照上用功，只喜欢求理于外，只喜欢在外在装饰，光景效验上攀比，不知镜尚昏在，镜上灰尘一堆，不知自己的心之私欲，意必固我尚厚得很，如何能照？如何能得良知之妙用？如何能因德生慧？如何聪明睿智？仿若搞来无限多装饰，却没有可安放的地方，又比如想通过枝叶去养树根，如何行得？真正的格物，是切实在事上致良知，在事上扩充自己的良知，而无一毫意必固我，这才是磨镜而使之明的功夫，功夫的着力点在磨镜上，而不是在镜子的发用，——照上。镜子是体，照是用，体明了，自能有照的用，镜子明了后未尝废照，且只会照得更好。这也正是尽己之性，然后能尽物之性，然后创造力不断的成理所在。

修身还是要回到在生活中的具体事上磨，长进才快。如何在生活中具体事上磨，王阳明先生一言说尽—— “善念发而知之,而充之。恶念发而知之,而遏之。知与充与遏者，志也。天聪明也。圣人只有此，学者当存此。”