彻悟的三大法门：佛家心理、道家物理、儒家事理

紫网2023-10-14 15:49:170阅

人只有在彻底断除退路时才会大彻大悟。

这个断除不是断除表面上看得到的留好的退路，而是内心真正认识到只有靠自己，靠谁哪怕父母都不行的时候，彻底封死自己的取巧之路。人的思维无比类似泥鳅，抓住这头从那头滑出去，抓住那头从这头滑出去。只要留一点缝隙，就想钻进去，而不是看这条缝又细又窄，觉得装不下自己。就是说只要觉得自己还有退路，再大的雄心壮志，再不可一世的才华都会被这条退路所吞噬。

反过来说，只要你内心深刻认识到这点，哪怕表面上在别人看来你有无数条路可选，在世间也算是大彻大悟。很多彻悟之人出自高门大户就是这个原因，因为唯有如此才是最彻底的，比如乔答摩悉达多。但凡有一丝偷心，觉得将就着还行，都会功亏一篑。

最为讽刺的是，那些紧盯着世俗眼光中的退路者，反而是比乔答摩悉达多的退路要少得可怜者，他们反而更加依赖这些退路。

比如，尚怜惜眼前这份半死不活的有保障的工作，父母给留了多少，手里藏着几样值钱的东西……你不给他砸碎了，他就躲在里面不出来，里头舒服着呢。但只要给他砸碎了，他就会和你拼命。

是人就有这股拼命的劲，他缩在那你别以为他没有力量，这不就能激发出来了。这股你砸了他的宝贝要跟你拼命的劲，如果用在其他地方呢，比如说脱茧而出大干一场，会如何？

为什么身在高处反而更容易死心，而身在低处却系缚得更紧呢？这个现象颇值得玩味。按理说，高处有着身处低处者梦寐以求的东西，按照处低者出人头地的想法，一旦自己有朝一日登高，必然珍惜自己为之奋斗、来之不易的所得，折腾了半辈子就这么全都放弃了，那是无论如何也想不通的。

世间之事我们不可能桩桩件件都去经历，但弄清楚道理还是可以的。没有经历就能懂，这就需要悟性了。看待事物要用心看，而不是用脑看。就像我前文里说的，用脑只能看到个初级。我们从幼儿园学到博士后都在教人是用脑思维，批驳古人说的用心思维。如果你被这个套住，恐怕就永远无法体会心神的千变万化，无法体会心不致而手致，无法体会心不致而手亦不致。你可能终身只能和数字、教条为伍，你可能遇见些许不确定就心中惶恐不安，你可能永远无法预判别人的预判。预判别人的预判用的是脑吗？绝对不是，是体会了别人的内心，知道这种程度的刺激下，他会作何选择。

人的一生其实活的就是这个，是心境的层次，是精神的不断成长。别人越拿不准你，你被驾驭的程度就越低，你能做回自己的程度就越高。老子所谓“静为躁君”，一个人要修炼安静，要修炼心如止水，就不会被各种有意或无意的刺激影响，给别有用心之人以可乘之机。给你刺激，让你躁乱，正是为了预判你的预判。

只不过，安静时常会被世人误以为是无情。他们把不敢抉择、进退维谷、左支右绌等不甘心说成是有情；把干涉别人、代人抉择、投射认同说成是有情。这是心境见底、精神萎缩的症状。

干涉别人就是不相信别人，不相信别人在那种情况下能做好，其实就是认为自己在那种情况下不可能做好，拒绝承认或者根本认识不到人和人之间的差异，认为这个世界只有自己这么一种人，是也不是？这种心境的存在其实是有道理的，每个人都会经历，但它在人生或者说生理年龄的哪个阶段才是合理的呢？我们经常可以在视频中看到一些成人干出的匪夷所思的荒唐事，只不过如果做这些事的是孩子，那其实还是显得蛮可爱的。

有时候我不得不佩服禅宗的手段，臭骂棒喝这些，真能让人看到自己的力量。

很多人看不到自己的真正力量，以至于会认为自己弱小。但当你真的死了心，不再寻求什么合作、共赢，实则是寄希望别人帮自己成功的虚妄，你就不得不拿出自己所有的力量和潜力了。

对这个世界上大多数偷心不死的人来说，你就是自然而然的“有志者，事竟成”。

很多人会误以为大彻大悟是因为看透了什么，勘破了什么？那么请问，看透或者勘破以后呢？

我经常会看到有人问:如何看穿别人的心思？

这是个很可怕的想法，但也好在真这么想的人确实也没本事看穿。

我告诉他，我不仅能看穿别人的心思，而且一眼就能看穿，最次对方一开口就能看穿。

但是，没有卵用。看穿也只是看穿，自己同样无可奈何。你知道他要搞你了，你去拦着不让他搞吗？你把你能看穿他心思这事告诉他，让他觉得你高明知难而退？他不知道还好，知道了能起杀心。这是老子告诫孔子唯一一件事:

聪明深察而近于死者，好议人者也；博辩广大而危其身者，发人之恶者也。

把别人的丑事或者动机掀出来，不是你聪明而是太蠢。

说这些，是为了强调“控制自己能力的能力”，这是我的个人经验，看透不说极其痛苦，只不过我已经经历了:

看透了——看透了又怎样——看透了不能怎样——跟我毛关系（目前在纠缠）——古今多少事，都付笑谈中（肯定还达不到）。

这其实就是渐修的次第，到最后连对历史都无所谓的境界。为何要连对历史都没有挂碍，因为人不自觉还会投射历史事件或者人物，内心稍有不甘都会通过对历史事件或者人物的态度反映出来，所以历史是种检验。对历史放下了，才是真的放下了。

批判历史是种陷阱，会不自觉固化某种自我执念。其实我们大多数情况下看到的对历史的争论，说到底是戾气的碰撞，没有谁能说服谁，只是不断重复着重复罢了。

无论在外围用了多少方法，最终的目的是要把精神力聚焦于当下。琢磨一下“看透了”，这是离当下最远处，到了“跟我毛关系”，这是摒弃了外境的干扰。但不要忘了，念头可是“无始以来”的，就是说念头你压根不知道是怎么产生的，那个道理就是“自性能生万法”，这就是内因了。内因是最难把控的，好像看着孩子写作业，看他好像在那听课，魂早就不知道飞到哪去了，跟别看就坐面前，跟当下要做的差着十万八千里，你还一点办法都没有。

最近的，却是最远的。

禅宗那一套看起来很邪乎，其实就是检验你的当下，当下的的当下，当下的当下的当下……最终你能Keep 当下ing，你就算彻悟了。

什么叫当下的当下？第一关你过了是吧，那好，冷不丁再扔给你一关，你要还停在刚才那就算水了。

现在的将来是将来的现在，三秒后的我是三秒后我的现在。虽然身处三秒后我的现在，但绝大多数人的脑袋肯定还是停在三秒前的我，这就不是当下，身上还有过去的痕迹。《大学》所谓“苟日新，日日新，又日新”，就是不断刷新自己，不断跟自己过去的经验“say goodbye”，所以你大概猜到了，“当下为王”可以根治你的童年创伤，可以让你摆脱对原生家庭的怨气。佛家行、儒家行、道家更行。

但是西方心理学把这种整体的影响分为遗传决定论和环境决定论，二元对立不会解决任何问题，只会制造问题。

禅宗公案:

讳玄觉，本郡戴氏子。丱岁出家，遍探三藏。精天台止观圆妙法门。于四威仪中，常冥禅观。后因左溪朗禅师激励，与东阳策禅师同诣曹溪。初到振锡，绕祖三匝，卓然而立。

祖曰：“夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来，生大我慢?”

师曰：“生死事大，无常迅速。”

祖曰：“何不体取无生了无速乎?”

师曰：“体即无生，了本无速。”

祖曰：“如是如是。”

于时大众无不愕然。师方具威仪参礼，须臾告辞。

祖曰：“返大速乎?”

师曰：“本自非动，岂有速邪?”

祖曰：“谁知非动?”

师曰：“仁者自生分别。”

祖曰：“汝甚得无生之意。”

师曰：“无生岂有意邪?”

祖曰：“无意谁当分别?”

师曰：“分别亦非意。”

祖叹曰：“善哉善哉。

这种机锋对决的起步就是当下，比如第二句就得从第一句的“大”字接下来，完全没有逻辑，一旦逻辑就等于受到上一句的影响，所以，既要从上一句的表面开始，又不能被上一句的意思带走。着眼于上一句的字面意味着脑子停下来，脑子停下来就意味着上一句的每个字只是每个字，并不代表任何意思。比如庄子就有这本事：

天地一指也，万物一马也。

你觉得这话有问题，那是你被以前学过的东西栓死了。

从此则公案看，最危险的是折腾完送别的对话，刚刚夸得像朵花，就看得不得瑟。“汝甚得无生之意”，你搞得不错，真有两把刷子，要是把刷子亮出来，那可就上了当了。玄觉禅师还是比较稳的—这是无心分别中的分别。

老和尚问“谁知非动”，虽然玄觉禅师顺着意思逻辑了一下，但这是“自生分别”，就像张口吃饭一样的自然而然，是不得已而为之。

若是开口就错，又给扣个分别见的帽子，那就等于否定了这一套本身的意义，反过来，谁闭嘴不说也并不代表他就懂。总而言之，从上到下是那个意思就行。

即便如此，佛家给人的感觉还是在采取守势，也就是说怕自己出问题，于是把自己牢牢限制住，不似庄子，本就处于没问题的状态中，在这种状态中怎么做都是没问题的。《庄子》读起来，总是那么宏大恣肆、逍遥洒脱。与佛家处处跟自己过不去正好相反，庄子反而是给自己不设限，《逍遥游》上来就是如此，先把“相对”破了，只要你给出个标准，就一定有比这个标准更上或者更下的存在，那还有什么好嘚瑟的呢？

比如钞票，你说谁谁有钱，那就一定能找出比他更有钱的。你觉得有钱就没有痛苦了，那是因为你拿自己和设定好的某个标准比，对你来说是完成一个小目标。但你设定的这个目标不会和你比啊，就像你不会去和比你low的比，所以你所设定的这个小目标的痛苦，来自自己和自己所设定的目标的比较。换句话说，你自己现在也是某些比自己low的人的目标，但达成后痛苦依旧。

但为什么你不会去嫉妒盖茨先生，拿自己和他比也不会多难受，甚至哈哈一笑呢？

因为你在一定范围内破除了“相对”，第一反应是盖茨先生是这个星球上最有钱的人了（虽然肯定不是），无形中已经把自己的心量放得非常大，这个时候痛苦就消失了；如果拿自己和一个要饭的比呢，你甚至会感觉到这是种羞辱，哪怕再有钞票痛苦立即上身，而且钞票越多越痛苦，道理很清晰，心量被压缩得非常窄了，感觉已经没有比要饭更low的了，“相对”的比较把自己框死了。

痛苦是寄生在“相对”上的，而且是成正比的。所以，与其像佛家那样不动心，不如动大心；与其消灭欲望，不如存养大欲。

《阴符经》所谓“天生天杀，道之理也，天地万物之盗，万物人之盗，人万物之盗，三盗既宜，三才既安”，你不是爱占便宜，你是爱占的便宜太小，你以为你的交易赤裸裸，差得太远，你只跟人做交易，天地万物都要交易。道不就是盗吗？德不就是得吗？修道不就是做贼吗？有道之人不就是盗天地吗？不就是天地的大盗吗？道德就是盗得，依道而得。有道之人就是天地真正的大盗。

你偷得还太少太少，破除了相对，做贼都是安全的。

偷辆自行车怎么样，转念一想，还有比自行车更好的电瓶车，因为偷自行车被抓进去不值当，留着清白身有机会偷电瓶车；偷辆电瓶怎么样，转念一想，还有比电瓶车更好的摩托车，因为偷电瓶车被抓进去不值当，留着清白身有机会偷摩托车；

偷辆摩托车怎么样，转念一想，还有比摩托车更好的电瓶车，因为偷摩托车被抓进去不值当，留着清白身有机会偷辆长安奔奔……

如此循环下去，反而不会失身，格局却越来越大了。此等大欲比之佛家禁欲如何？哪怕你要做个大恶人，也会为做更恶的事而惜身不动，最终结果反而是你根本就没有作恶，标准被破除了，也就没了下手处。

佛道这是两条路：佛家禁欲，这是否定了一切；道家破相对，这是肯定了一切。但道家的老子很温润，不似庄子那般生猛，却很像佛家，而禅宗被称为佛门的道家，就是因为“直指人心”，路子太野且生猛。那些禅宗大德传法，有的吃肉、有的宰猫、有的学驴叫、有的呵佛骂祖、有的自己跳河……千奇百怪，五花八门，连传法的方式都没有一定，这本身就是把“相对”破除了的。

如果说佛家是否定一切，道家是肯定一切，那儒家就是分辨一切。时刻判断着事是不是合乎道，人是不是合乎君子的标准，德是不是真的具备。这三个其实也是一个，人如果都没问题，世道也自然没有问题。对于现代人最为关心的如何消除痛苦，我倒觉得儒家的办法反而是最干净利落又极具可行性的——不怨天，不尤人。

就这六个字，做到你就解脱的。好好品一品，是不是这样。

你对时代的发展造成的问题，对社会上一些事情的看法，是不是最后会落到天；你和家人、朋友、同事、领导的关系，是不是最后都要落到人。“不怨天，不尤人”就是堵住了向外归因，剩下的就是全靠自己，这和拜佛就是拜自己对自己恭敬起来有着异曲同工之妙。

悟者，吾心也，这是心上的功夫。并不是平日里苦主们不停追问的“大彻大悟的人都看透的了什么”或者“大彻大悟者都有什么共同的特质”，这个层次的问题仅仅处于青原行思禅师的“看山不是山，看水不是水”，也就是打小学到的东西，发现长大后没用。把做个好人、诚信、善良，这些统统当做谎言，那些所谓的“看透”，也无非是想从别人口中听到自己所想，投射一下认同而已。而此种执念认同度越广，对自己来说反过来又是一种成见的固化，于是对执念的认同度就会越来越高，人就越没有机会突破这一层。本是心上的磨砺，却在脑力上用功，这是彻底的缘木求鱼。