与庄共舞——用我空明去是非【《齐物论》4】

空明之心，去我是非。

【原典】

夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！

夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于音，亦有辩乎？其无辩乎？

道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。

【译文】

如果依据自己的成见作为判断的标准，那么谁没有一个标准呢？何必须通晓事物之理而心有见地的人呢？就是愚味之人也会有的。如果说还没有思想的定见就有是非之观念，就就好比今天到越国去而昨天就已经到达。这种说法是把没有当作有。如果把没有当作有，即使是圣明的大禹，尚且不可能通晓其中的奥妙，我偏偏又能怎么样呢？

说话辩论并不像是吹风。善辩的人辩论纷纭，他们所说的话也不曾有过定论。果真说了些什么吗？还是不曾说过些什么呢？他们都认为自己的言谈不同于小鸟的鸣叫，真有区别，还是没有什么区别呢？

大道是怎么隐匿起来而有了真和假呢？言论是怎么隐匿起来而有了是与非呢？大道怎么会出现而又不复存在？言论又怎么存在而又不宜认可？大道被小小的成功所隐蔽，言论被浮华的词藻所掩盖。所以才有了儒家和墨家的是非之辩，肯定对方所非的而否定对方所肯定的。如要肯定对方所非的而非难对方所肯定的，那么不如用空明的心境去观照事物的本然。

【悟读】

有人回首向来萧瑟处，

有人期待灯火阑珊处。

形形色色之人，构成了丰富多彩之世界。不同之人有不同之生命观，也就有了不同之命运。

据心理学研究表明，偏执性格之人，往往在于“我心”太重。庄子所谓的成心，即成见之心。

“成心”，在齐物论中，是一个很重要的概念。物论之所以以自我为中心，引发无数的主观上的是是非非的争执，产生武断的态度和排他的现象，究其根源是由于“成心”作祟。

其实，人生之髙低贵贱，皆是一种人为之区分。

“一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。”佛家之智很契合现在之时代，亦适合现代人之心理修行状态。在经济和利益的大潮下，人心变得过于虚浮和庸俗，患得患失，焦虑不堪，有的失眠，有的买醉，有的甚至异化为机器人。这种不为人知之精神内卷，对生命之损害，是无形的，是深远的，是巨大的。

可以说，在人心灵浮躁时，佛家之智慧心语，可以开启世人之了悟法门，世人亦可借佛家之智，“正心、正念、正觉”。

面对生命之困惑，庄子主张用空明之心态去正确的认知事物之本来，去排除生命的是是非非。所谓空明，即洞澈而灵明之心性。

在俗家看来，色即物质，空即精神或虚无。精神就是物质。此等解法容易让人陷入悲观消极之中，认为对所有物质或实相的追求皆是白忙活一场，是一场空。这实际是严重曲解了佛教之智慧。

空，指的是物质之时间概念。所有的物质皆非绝对静止的，而是绝对运动的。今日之你已非昨天之你，今晨之太阳已非昨天之太阳。人们认为一成不变或注定不变之事实，其实是随着时间的变化而变化的。没有一成不变之物，亦无亘古不变之理。

物质是变动的，变动就是物质的根本特征，没有一样物质可以逃脱这个规律。所以，色即是空，空即是色。

佛家修行强调“缘起性空”，就是认识到世界一切皆有因果关系，人须找回真我，回归本性。这和庄子之空明，有着异曲同工之妙，能让人心理得到宁静，恢复能量，解脱烦恼之“苦海”。

“一百年前，没有你，也没有我；一百年后，你不是你，我不是我”。站在时空之高度，或许可以找寻到生命之真意，或许会有更多的释怀。