帝王术之精华：君臣攻守道

帝王之术精华之要：一道二柄三守四方五蠹六反七术八奸十过！

帝王之术就是御臣治下之术, 是古代帝王的治国之道；也是当今管理学的不二法门. 《韩非子》一书则是帝王之术的百科全书, 如果古代帝王能深刻领会《韩非子》的精华, 并灵活运用, 那么王朝不会二世而亡, 也不会国运不超过三百年. 现在的人如果能理解好韩非子, 则对于管理公司, 逢迎上级无疑是如鱼得水. 但是知识就在那里, 能否运用好还与个人的情商智商有关, 也与时势紧密相关.

一道

《韩非子.主道》：道者, 万物之始, 是非之纪也. 是以明君守始以知万物之源, 治纪以知善败之端. 故虚静以待, 令名自命也, 令事自定也. 虚则知实之情, 静则知动者正. 有言者自为名, 有事者自为形, 形名参同, 君乃无事焉, 归之其情. 故曰：君无见其所欲, 君见其所欲, 臣自将雕琢；君无见其意, 君见其意, 臣将自表异. 故曰：去好去恶, 臣乃见素；去旧去智, 臣乃自备. 故有智而不以虑, 使万物知其处；有贤而不以行, 观臣下之所因；有勇而不以怒, 使群臣尽其武. 是故去智而有明, 去贤而有功, 去勇而有强. 君臣守职, 百官有常, 因能而使之, 是谓习常.

一道就是人主之道, 重点在于“不现可欲”, 而后“依道而行”. 也就是作为君王不要表达出自已的爱好或者厌恶, 也不要表达出自已的能力, 这样臣子就无法猜透领导的心思, 也就不会刻意逢迎. 下属不妄度上意, 则依法依规认真做事, 露出自已的本色, 有多大能力做多大事. 而君王自已了解下属的能力后, 按其能力按排职事, 有功者依法而赏, 有过者依法而罚, 那么君王反映出来的意志就是规章制度, 就是国家法令. 而臣子知道君王依规依法办事, 则自已也会依规依法做事. 全国都尊纪守法, 则国家大治, 君主自然可以垂拱而天下治.

二柄

《韩非子.二柄》 明主之所导制其臣者, 二柄而已矣. 二柄者, 刑德也. 何谓刑德？曰：杀戮之谓刑, 庆赏之谓德. 为人臣者畏诛罚而利庆赏, 故人主自用其刑德, 则群臣畏其威而归其利矣. 故世之奸臣则不然, 所恶, 则能得之其主而罪之；所爱, 则能得之其主而赏之；今人主非使赏罚之威利出于已也, 听其臣而行其赏罚, 则一国之人皆畏其臣而易其君, 归其臣而去其君矣. 此人主失刑德之患也. 夫虎之所以能服狗者, 爪牙也. 使虎释其爪牙而使狗用之, 则虎反服于狗矣. 人主者, 以刑德制臣者也. 今君人者释其刑德而使臣用之, 则君反制于臣矣.

所谓二柄就是赏罚二权, 也就是现代说的权利与义务. 君主可以啥事不做, 也可以无才无能, 但是赏罚二权应紧紧的抓在自已手中. 人的本性是有利必贪, 有过必诿, 因此赏可以让臣下爱君, 而罚可以让臣下畏君. 做人主的, 一定要让臣下对自已又敬又畏, 而且是真正的敬畏. 用现在的话说, 当领导的要恩威并重, 让下属死实踏地跟你干. 赏罚二柄不可交给别人, 赏与罚均在在君主手中, 缺一不可；赏与罚不能所心所欲, 一定是有功者赏, 有过者罚, 赏罚皆出于国法.

三守

《韩非子.三守》人主有三守. 三守完, 则国安身荣；三守不完, 则国危身殆. 何谓三守？人臣有议当途之失, 用事之过, 举臣之情, 人主不心藏而漏之近习能人, 使人臣之欲有言者, 不敢不下适近习能人之心, 而乃上以闻人主, 然则端言直道之人不得见, 而忠直日疏. 爱人, 不独利也, 待誉而后利之；憎人不独害也, 待非而后害之. 然则人主无威而重在左右矣. 恶自治之劳惮, 使群臣辐凑之变, 因传柄移藉, 使杀生之机, 夺予之要在大臣, 如是者侵. 此谓三守不完. 三守不完, 则劫杀之征也.

所谓三守, 就是指人主要守住三个原则：一是防备周边亲信之人, 不要让他们掌握臣下谏言；二是赏罚皆决于法, 不要随自已的爱恶；三是防止赏罚大权旁落, 以免受制于人. 为人主者就是要注意以上三点, 一旦有一个守没有守住, 则人主危矣；如果三守都没有守住, 则人主易位也.

四方

《韩非子.物权》：事在四方, 要在中央, 圣人执要, 四方来效. “事在四方”, 是指立法大权归统一的中央政府掌握, 这表明诸侯分权的政治局面即将结束, 郡县制将要完全取代分封制. “圣人执要”, 是指中央政府的权力最后决定权在皇帝手中, 即实行君主专制独裁. 中央政府一旦制定了法律, 则天下郡县都要按法行事. 这里就是说要有完备的行政执法机构, 君主要处在中枢位置, 制定大政方针, 然后下属按君主的方针做事.

五蠹

《韩非子.五蠹》：是故乱国之俗：其学者, 则称先王之道以籍仁义, 盛容服而饰辩说, 以疑当世之法, 而贰人主之心. 其言古者, 为设诈称, 借于外力, 以成其私, 而遗社稷之利. 其带剑者, 聚徒属, 立节操, 以显其名, 而犯五官之禁. 其患御者, 积于私门, 尽货赂, 而用重人之谒, 退汗马之劳. 其商工之民, 修治苦之器, 聚弗靡之财, 蓄积待时, 而侔农夫之利. 此五者, 邦之蠹也. 人主不除此五蠹之民, 不养耿介之士, 则海内虽有破亡之国, 削灭之朝, 亦勿怪矣.

韩非子的五蠹是说的五种寄生于国家的类似于寄生虫一样的五类人. 这五类人在古代是指：儒生、说客、游侠、门客、商人. 古代以农战为本, 尊重农民与士兵, 而儒生空谈误国；说客鼓动事非；游侠以武犯禁；门客借主索客；商人牟利于民. 因此认为以上五种人是社会的寄生虫, 但严厉限制其数量与地位. 对于人主而言, 对无益于国家发展的人要大加限制, 而把主要资源给对国家有益的人. 对管理学而言, 就是企业不养闲人, 也不能把资源用在闲人身上.

六反

《韩非子.六反》：畏死远难, 降北之民也, 而世尊之曰“贵生之士”. 学道立方, 离法之民也, 而世尊之曰“文学之士”游居厚养, 牟食之民也, 而世尊之曰“有能之士”. 语曲牟知, 伪诈之民也. 而世尊之曰“辩智之士”. 行剑攻杀, 暴憿之民也, 而世尊之曰“磏勇之士”. 活贼匿奸, 当死之民也, 而世尊之曰“任誉之士”. 此六民者, 世之所誉也. 赴险殉诚, 死节之民, 而世少之曰“失计之民”也. 寡闻从令, 全法之民也, 而世少之曰“朴陋之民”也. 力作而食, 生利之民也, 而世少之曰“寡能之民”也, 嘉厚纯粹, 整谷之民也, 而世少之曰“愚戆之民”也. 重命畏事, 尊上之民也, 而世少之曰“怯慑之民”也. 挫贼遏奸, 明上之民也, 而世少之曰“謟谗之民”也. 此六民者, 世之所毁也. 奸伪无益之民六, 而世誉之如彼；耕战有益之民六, 而世毁之如此：此之谓“六反”.

怕死而逃归山林的人本是懦弱之人, 而世上称赞他们为“贵生之士”；为国而战死者本是英勇之人, 而世间骂他们是没有智慧的人.....也就是说世上有高名者未必对国有益, 无名者而踏实者才是国之根本. 当君主的要远离高谈虚伪之人, 而要亲近有为实在之人. 比如现在, 明星于国无甚大用, 但是薪酬过亿；科学家于国有大益, 但是生活艰辛. 此所谓六反也.

七术

《韩非子.六反》：主之所用也七术, 所察也六微. 七术：一曰众端参观, 二曰必罚明威, 三曰信赏尽能, 四曰一听责下, 五曰疑诏诡使, 六曰挟知而问, 七曰倒言反事. 此七者, 主之所用也.

韩非子的七术则是七种君主御下的七种手段. 其一、众端参观, 是指兼听则明, 无信一家之言；其二、必罚明威, 是指依法行刑, 亲者不赦, 功者不宥, 善者不免, 只要犯法不论是谁都依法严惩；其三、信赏尽能, 就是依法赏赐, 疏者不忘, 过者亦赏, 恶者亦封, 只要有功, 不论是谁都依法封赏, 以便人尽其才, 物尽其用....

八奸

《韩非子.八奸》：凡人臣之所道成奸者有八术：一曰同床, 二曰在旁, 三曰父兄, 四曰养殃, 五曰民萌, 六曰流行, 七曰威强, 八曰四方.

所谓八奸, 则是告诉君主防备八种奸臣产生的途径, 以防万一. 八奸俱体是指：配偶、亲信、父母兄弟、贪图享受、民意、流行学说、臣民的好恶、邻国的胁迫. 这八种途径最容易产生奸臣, 也最容易误导君主偏离国家法令. 人有七情六欲, 世间有万物相克. 如果君主过份宠幸女人, 则奸臣会通过君主的女眷获得权势；如果君主过份相信亲信, 父母兄弟, 则奸臣会通过他们获得权势.....

十过

《韩非子.十过》： 十过：一曰行小忠, 则大忠之贼也. 二曰顾小利, 则大利之残也. 三曰行僻自用, 无礼诸候, 则亡身之至也. 四曰不务听治而好五音, 则穷身之事也. 五曰贪愎喜利, 则灭国杀身之本也. 六曰耽于女乐, 不顾国政, 则亡国之祸也. 七曰离内远游而忽于谏士, 则危身之道也. 八曰过而不听于忠臣, 而独行其意, 则灭高名为人笑之始也. 九曰内不量力, 外恃诸候, 则削国之患也. 十曰国小无礼, 不用谏臣, 则绝世之势也.

以上是君主必须防备的十种过错, 能防备则国治, 不能防备则国乱. 一是相信小忠之人, 而错过了大忠；二是贪图小利, 而失了全局；三是刚愎自用, 不尊重他人；四是不听忠言而听好言；五是好大喜功, 不务实际；六是贪恋女色而忘本心；七是远离国本而不听忠言；八是有错不改不听诤言；九是不自量力, 还依靠他人力量；十是, 力弱势孤还不听能言. 君主能防备十过则可谓明君, 不能防十过, 则是庸君.

总结

帝王之术的核心是：依法办事, 亲掌赏罚二权, 守住三个原则, 让四方听话, 防备五种蛀虫, 识别六种名实相反的人, 采用七种御下之术, 防备八种奸臣之路, 不犯十种常犯之过.