门神崇拜的渊源也比较悠久。据《礼记》上说：“君释菜，以礼礼门神。”这是有关门神的最早记载。可见那时已有门神了，但这门神只是泛泛而谈的，没有具体名字。到《风俗通义》和《荆楚岁时记》中，就有了“考证”。说黄帝之时，有神荼、郁垒兄弟俩，都是神人，家住度朔山上的大桃树下。大桃树曲蟠三千里，万鬼出入东北的鬼门，就由神荼和郁垒把守。对于恶鬼，他俩就用苇索绑起来，拿去喂老虎。于是黄帝令人将他俩画在桃版上，并写上他们的名字，在除夕时列于门户，是为桃符，同时还立桃人，悬绑索，以示驱鬼压邪。也有的说，除夕饰桃人，垂苇茭，画虎于门，可见门神画的是老虎而不是人，后来才画勇士当门神。《月令广义·十二月令》说，道家谓门神左曰门丞，右为门尉。盖司门之神，其义本自桃符，以神荼、郁垒避邪，故树之于门。另据《汉书·广川王去疾传》载：“殿门画成庆（成庆是古时的一个勇士）短衣大裤长剑。此门神之始也。”可见至迟在汉代就有在门上画将军、朝官、勇士，贴门画的风俗。也有说汉时门神画的是战国时行刺秦始皇的荆轲；到唐代，门神上的人物换成了钟馗；到宋代靖康以前，“汴中门神多翻样，戴虎头盔。而王公之门，至以浑金饰之”（《枫窗小牍》）。这些门神都是武士像，并未以人实之。元明以后又出现了秦琼、胡敬德二将军像，还有五色彩绘的温峤、岳飞二元帅神像。此后，门神系统越来越繁杂，文官、武官都有，勇士、谋士俱全，只要是声名赫烈之英雄都会被民间附会为门神，而这种英雄的塑造又主要来自古代小说。明清是小说发达的时代，《说唐》《三国演义》《封神演义》《孙庞演义》《西游记》等等，小说中的重要人物，都受到民间的崇拜，甚至成为了民间的神，于是赵云、赵公明、燃灯道人、孙膑、庞涓都成了门神。与之同时，门神的地位、功能也悄悄发生了变化。他们不仅仅只是门卫保安，更兼有祈福迎财的任务，这种功能转化滥觞于宋代。当时门神多画将军、朝官，并画有爵鹿蝠鹊马宝瓶鞍等饰物，这是很有寓意的。绘爵樽是借作用秩；鹿，谐音为荣禄；蝙蝠，谐音幸福；喜鹊，寓意喜庆；马，借作驿马；元宝，借音驰报；瓶、鞍，借音平安。画面上这八样物景，是喻爵禄福喜马报平安之义，都是包含一种美好的祈愿。到后来就干脆直接将赐福天官画作门神之一，配对的是另一武官像，这样文武齐全了。更有将福、禄、寿三星绘作门神的，其表现形式就是将天官及两个助手绘于一幅画。到这时，这类门神就从门卫岗位退了下来，登堂入室被挂在屋中最尊贵的地方了。随着进一步的发展，其内容也更丰富，功利性、世俗性更突出。比如，具有普遍意义、抽象概念的幸福之神———天官像，则被功名利禄的直接化身———状元像所代替。有了状元，又想荫及子孙，于是与之对应的就有了送子娘娘像。其他还有象征家庭和睦的和合二仙画，能招财进宝的刘海啦，招财童子啦等等大小财神都登台亮相。这时人们对门神的要求已不仅是辟邪免灾，更主要是从它们那里获得功名利禄。
5.土地神
皇帝代表国家政府祭祀天地，于是有了皇天后土。小民没有资格参加这种大典，但小民作为在一方土地上讨生活的人，也企望得到地神的保佑，于是就有了民间土地神的崇拜。
土地最初不叫土地，而叫社神，至今还有地方称之为“社公”、“社公菩萨”。他本是原始宗教自然神崇拜的产物，因土地养育人类万物，人们由衷地敬重他。但“土地广博，不可遍敬，故封土以为社而祀之”（《孝经》）。一般是“二十五家置一社”（《周礼》）。所谓“社”，就是土地之神，能生五谷。国家产生后，统治者认识到，人无土地不能立，人无谷物不能食，土地和粮食就成了立国之本，必须获得这两大物类之神的支持才能统治，于是祭祀社稷成了统治者的必修功课。社是五土（山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰）之总神，稷是五谷之长。统一的国家产生后，抽象化的大地之神被称为地祇、后土，由皇帝专祀。而诸侯国、大夫采邑和乡里村社则奉祀本地的社神。秦汉后，专制国家形成，地方诸侯的社神不复存在了，但乡里原始氏族的残余信仰与组织形式却在民间完整地保存了下来，即里社、民社信仰，形成一种聚合本地区、本宗族力量的特殊组织形式，并带有迷信性质。西汉后，封建专制进一步加强，里社组织政治色彩淡化，社神崇拜也难以维持，于是社神转化为单纯地域观念的土地神。在功能上他既继承了传统的土地崇拜观念，又被赋予了诸多社会职能，与老百姓的生活贴近，却不具备政治意义和社会聚合作用，土地的形象也更世俗化、社会化，而成为民间普遍的信仰。如明代就规定每里一百户，设一土地祠。
至于土地的出身，当他还是社神时，身份就较高贵。《春秋左氏传》说他是共工氏的儿子，叫句龙，曾辅佐颛顼，被封为上公，后“祀以为社”。到后来土地神的出现则与小人物挂上钩了。最早的土地见于《搜神记》。据记载，汉末时有广陵人蒋子文，是秣陵尉，一次在追贼人至钟山时，反被贼伤，因公殉职。到三国东吴之初，他的英灵就自称当地的土地，以福下民，要人们立祠祭他，于是被吴国君封为都侯。远古时祭土地神是在二月二日，故《礼记·月令》说：“二月择元日，命民社”。又有“郊社之礼”之说，即冬至祭天为郊，夏至祭地为社。后来也许社神成了后土大神，归皇帝祭祀了，民间的小土地神的社日就移到了立春后第五个戊日（春社）和立秋后第五个戊日（秋社）。社日是全村社的集体活动，还有肉吃，很是热闹。汉朝宰相陈平当初在村子里的社日活动中就是负责分肉的，父老乡亲都夸他分得均匀，他一高兴就说：使我得治天下，也能如分肉一样。可见，祭土地神在汉时也很兴盛。土地是各地的一方小神，所以空缺很多，于是各种人物都有可能成为土地神，真正是合地祇人鬼而一了。如伍子胥、陆宣公、武侯、卫公、萧何、曹参、韩愈、薛稷、张旭、岳飞，都成了一方土地神。各地方祭祀土地的日子也往往因供奉的对象不同而异，多与其生日相同。
土地信仰最盛行是在宋代，但这时土地的辖区更小了。因唐代兴起信奉城隍，所以城市基本被城隍占领了，城中的土地也就成了城隍爷的下属，只管一街一坊的地面。城外的土地所管辖的地面也以人间行政区划泾渭分明。民间关于土地的传说非常多，他们的形象往往慈善可亲，尽职尽责为老百姓着想，衣着朴素，有的甚至布衫草履，如老翁，如田夫。有的还有家室，土地公公常配土地奶奶。他们的神通有限，位卑职轻，常常受大神压抑，甚至有更代轮换之变。朱元璋当皇帝后，还剥夺了他们的爵号，但老百姓一如既往地崇敬他们。明代有的土地庙中供奉的还是女性土地，称某某夫人，不能不说是人民对男尊女卑封建礼制的一个挑战。
6.城隍
城隍比土地出现晚，这是因为城市比村社后出现。但城隍后来居上，在城市里不但地位高过了土地，而且屡受人间加封爵位。
最早提及城隍神的前身的是《礼记》，说周天子所祭有八神，排列在第七位的是“水庸”，即沟渠神，原意是沟渠水道的管理员，后来人认为沟渠可以护城，其神也就自然有了护城的职责，可见这就是最早的城隍。此神正式被称呼为城隍则是在《北齐书》中，有慕容俨说：“祷城隍得了他的呵护。”这时城隍的职掌主要是守护城池。
唐宋之际是城隍进步最快之时，唐代皇帝开始为其册封爵位，五代皇帝又加封王位。如杭州城隍神就被封为顺义保宁王，湖州、城州、蒙州的城隍神分别被封为阜俗安成王、兴德保
王、灵威王，其职责权力也大大增加，不仅守御城池，保障治安，而且当地阳间水旱吉凶、冥间投胎转世，事无巨细，都归他操心。本来读书人听孔子的话，不语“怪、力、乱、神”，但到宋代，连士人的科举桂籍也归城隍管，人们不能不拜。因祭祀城隍被列入国家祭典，故天下府州县皆立庙奉祀（此前虽崇奉其名，但无祠庙）。唐宋城隍崇拜盛行，有说是因为此时商业繁荣，城市发达，而且城市又是各级政权行政机构所在，所以官府和官员也极力讨好城隍。元代时甚至把首都的城隍升格为国家的守护大神。朱元璋推翻了元朝，但不敢推翻城隍，在政权初立时，极力巴结城隍，说要对城隍“宜新封爵”，于是大行封爵。除封了京都、开封、临濠、太平、和州、滁州六城城隍王爵外，县的城隍皆依次封为威灵公、灵祐侯、显祐伯。在政权巩固后，为了显示专制的皇威，又下令剥夺了被祭祀神的爵位，包括城隍、土地等等。但另一方面，为了利用神加强对老百姓的统治，他又优待城隍，赋予了其更大的权力，令各级政府在治所建造与自己衙门规模一样的城隍庙，还要设升堂审案的排场。庙里不但有泥塑的城隍像，还有木雕的城隍像，后者利于抬着出巡，视察民间善恶。这时的城隍神，一方面要负责全城民众的社会事务，支持地方官员的统治，神化他们的权威，另一方面也加强了对本辖区官员的监察。朱元璋恨贪官，想通过城隍爷的监视，“俾幽明举不得幸免”。所以，他命令各级官吏赴任时，都必须先到城隍爷那里去报到，并赌咒发誓说不欺民害民。
城隍的飞黄腾达，使道教也看中了他，将他吸收到自己宗教崇拜的神祇行列。由于城隍与官吏的关系密切，所以与民众的关系较土地神就疏远多了。民众也信城隍，就像他们在现实中信官府一样，在无可奈何中带几分怨恨，故有“躲鬼躲进城隍庙”之说。明清小说对城隍也多揶揄之词。
至于城隍爷是谁，这也是个说不清楚的事。大致从隋唐时起，就有了“人之正直，死为冥官”的说法。各地城隍大概都由去世的有名望的人和忠臣担任，如灌婴、英布、范增、纪信、周苛、萧何、姚弋伸、庞玉、秦裕伯、屈坦等等，都担任过城隍；韩愈既当过土地，也当过城隍。隋唐时城隍神力不大，架子也小些，与人的关系随和一些。如请滑州刺史韦秀庄协助他与黄河白龙作战，而鄂州刺史因暴雨成灾“乃严词正色”，要求城隍三日内停雨，不然就烧了他的清祠，城隍吓得照办了。元明后的城隍则威严多了，人神间是不能随意沟通的。
7.石敢当
现在若在乡间旅游，偶尔能看到古桥头或路要冲之处立有石碑或石人，上书“石敢当”或书“泰山石敢当”，这是一种古老的民间信仰。石敢当的职能是“以捍居民”。于是有人写诗歌颂他：“甲胄当年一武臣，镇安天下护居民。捍冲道路三岔口，埋没泥涂百战身。铜柱承陪同紫塞，玉关守御老红尘。英雄伫立休相问，尽见豪杰往来人。”
这位站在三岔路口，有时又站在屋前檐下的神，究竟是路神还是镇宅神，其来历怎样，都难以稽考了，但在明清以来民间极为流行。最早见到石敢当记载的是在西汉人史游写的《急就章》中：“师猛虎，石敢当，所不侵，龙未央。”这是小学课本，但要解释却不容易。古代大学问家颜师古啰嗦了很多，只论证了石是姓氏，“敢当，所向无敌也”，大概是镇邪之物。既然汉代蒙童皆知石敢当，可见其古老，也曾很流行过。后来很长一段时间它销声匿迹了，到唐代又被广为崇拜。现知最早石刻的石敢当是唐代大历五年（770年）的，它是在北宋庆历年间（1041～1048年）福建莆田县县令张纬在建新衙门时从旧地基里挖出来的，上面刻有“石敢当，镇百鬼，压灾殃，官利福，百姓康。风教盛，礼乐张。唐大历五年县令郑押字记”。至于石敢当是什么神，《五代史》说他是勇士，姓石名敢当。明代人传说，五代时后唐闵帝因璐王李从珂谋反，逃奔卫州，而当时河东节度使石敬瑭手下的押衙刘知远带力士石敢当袖藏铁锤，趁石敬瑭与闵帝议事时，冲进去格杀闵帝。石敢当格斗而死，知远则尽杀帝左右，还烧了传国之玺（此传说与史实不符）。因为石敢当“生平逢凶化吉，御侮防危”（《姓源珠玑》），后来人们才崇拜他。
唐宋时崇拜石敢当是将其作为宅基压胜之物，特别是当房屋建在正当街衢或路口要冲之地时，就必须在墙角埋下石人，或立石碑，上刻“石敢当”。也有人图省事只在砖上刻上“石敢当”三字即可，还有甚至就用笔写上“石敢当”就了事。后来人们又将“石敢当”普及到村落巷口、河边路旁。明代齐鲁一带，还在“石敢当”三字前加上“太（泰）山”二字，并在碑上刻虎头神像。有的石敢当碑上还刻有“小鬼撩太山，太山石敢当”字样，使之对鬼怪邪祟更具杀伤力。北方民间还说石敢当能在夜里到人家里去医病，所以又称为“石大夫”。
石敢当崇拜原是原始灵物崇拜的遗俗，古人视石头为灵物，民间流传下来，附会勇士故事，视为可依赖和崇拜的圣物。明清时已流行于全国，关于石敢当的故事也很多。
8.文昌神
旧时，在各个州县学馆都立有文昌祠，一些出了读书做官的名人的地方，也往往建有文昌阁、文昌祠。这类遗迹在现在的很多旅游景点都能见到，他们也是民间曾经崇拜的热点。至于里面所供奉的文昌神的来历，则较为复杂。
文昌神崇拜最初应该是星辰崇拜的产物。《史记·天官书》记载：“斗魁戴匡六星，曰文昌宫。”就是说，在北斗星之上的六颗星被人们神圣化了，社会化了，认为他们对人间各负一方面的管理职责：第一颗星叫上将，主建威武；第二颗星叫次将，主正左右；第三颗星叫贵相，主理文绪；第四颗星叫司命，主老幼；第五颗星叫司中（灾），主灾咎；第六颗星叫司禄，主赏功晋爵（也有排序为：四曰司禄，五曰司命，六曰司中的，或六曰司寇，主佐理宝）。也有人认为司命是文昌星，但大多数认为文昌是六星之合称。可是民间对司命、司中特别崇拜，这在《周礼》《楚辞》中都有记载，并且列入了国家祀典。魏晋以后，司命之职为各家各户的灶王爷担任了，文昌神的司命功能也就没有了。尽管道教将文昌神吸收到自己的神仙体系之中，并仍赋予他主司命之大权，但民间并不认同。