或问谏议大夫阳城于愈［1］：”可以为有道之士乎哉？学广而闻多，不求闻于人也。行古人之道，居于晋之鄙［2］，晋之鄙人，薰其德而善良者几千人。大臣闻而荐之［3］，天子以为谏议大夫［4］。人皆以为华，阳子不色喜。居于位五年矣，视其德如在野，彼岂以富贵移易其心哉？“愈应之曰：”是《易》所谓恒其德贞而夫子凶者也，恶得为有道之士乎哉［5］？在《易·蛊》之’上九‘云：’不事王侯，高尚其事‘。《蹇》之’六二‘则曰：’王臣蹇蹇，匪躬之故［6］。‘夫亦以所居之时不一，而所蹈之德不同也。若《蛊》之’上九‘：居无用之地，而致匪躬之节；以《蹇》之’六二‘：在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生［7］，旷官之刺兴，志不可则［8］，而尤不终无也［9］。今阳子在位，不为不久矣，闻天下之得失，不为不熟矣，天子待之，不为不加矣，而未尝一言及于政。视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加，喜戚于其心。问其官，则曰谏议也；问其禄，则曰下大夫之秩也；问其政，则曰我不知也。有道之士，固如是乎哉？且吾闻之：’有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。‘今阳子以为得其言乎哉？得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。阳子将为禄仕乎？古之人有云：’仕不为贫，而有时乎为贫，‘谓禄仕者也。宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。盖子子尝为委吏矣［10］，尝为乘田矣［B11］，亦不敢旷其职。必曰：’会计当而已矣‘，必曰：’牛羊遂而已矣‘。若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉？“
或曰：”否，非若此也。夫阳子恶讪上者［B12］，恶为人臣招其君之过而以为名者［B13］，故虽谏且议，使人不得而知焉。《书》曰：’尔有嘉谟嘉猷［B14］，则入告尔后于内［B15］，尔乃顺之于外，曰斯谟斯猷，惟我后之德。‘夫阳子之用心，亦若此者。“愈应之曰：”若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣！入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。夫阳子，本以布衣，隐于蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名。诚宜有以奉其职，使四方后代，知朝廷有直言骨鲠之臣［B16］，天子有不僭赏［B14］、从谏如流之美，庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下而伸其辞说［B18］，致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也［B19］。若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎？是启之也。“
或曰：”阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之，不得已而起，守其道而不变。何子过之深也？“愈曰：”自古圣人贤士，皆非有求于闻用也，闵其时之不平、人之不乂［B20］，得其道，不敢独善其身，而必以兼济天下也，孜孜矻矻［B21］，死而后已。故禹过家门不入［B22］，孔席不暇暖，而墨突不得黔［B23］。彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉？诚畏天命而悲人穷也。夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已？诚欲以补其不足者也。耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。圣贤者，时人之耳目也；时人者，圣贤之身也。且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣；若果贤，则固畏天命而闵人穷也。恶得以自暇逸乎哉？“
或曰：”吾闻君子不欲加诸人而恶讦以为直者［B24］。若吾子之论，直则直矣，无乃伤于德而费于辞乎？好尽言以招人过，国武子之所以见杀于齐也，吾子其亦闻乎？“愈曰：”君子居其位，则思死其官；未得位，则思修其辞以明其道。我将以明道也，非以为直而加人也。且国武子不能得善人，而好尽言于乱国，是以见杀。《传》曰［B25］：惟善人能受尽言。’谓其闻而能改之也。子告我曰：‘阳子可以为有道之士也。’今虽不能及已，阳子将不得为善人乎哉？“
【注释】
［1］阳城：字亢宗，定州北平（今北京）人。［2］晋：这里指今山西夏县一带。鄙：边境。这句指阳城隐居中条山。［3］大臣：指李泌，曾任陕号观察使，后人相。［4］谏议大夫：官名，做皇帝侍从，规劝皇帝过失。［5］恶：同”何“，哪里。［6］蹇蹇（jiǎn）；艰难的样子。匪：同”非“。躬：自身。［7］冒进：侥幸求进，指在利禄方面钻营。［8］则：准则，仿效。［9］尤：过错。［10］委吏：主管粮仓的小吏。［B11］乘田：春秋时鲁国的苑囿之吏，主管六畜的饲养放牧。［B12］恶：厌恶，不喜欢。讪（shàn）：讥讽。［B13］招：举，检举揭发。［B14］谟、猷（yóu）：都有计划、谋划的意思。［B15］后：指君。［B16］直言骨鲠（gěng）：形容人有话要说就像鱼骨头长在喉咙里不能不吐一样。鲠，鱼骨头。［B17］僭（jiàn）赏：滥赏。［B18］阙下：宫阙下面，指朝廷当中。［B19］熙：明。鸿号：大名声。［B20］闵：同”悯“。乂（yì）：治理，安定。［B21］孜孜；勤勉。屹砣（kū）：劳累。［B22］”故禹过“句：传说大禹治水，三次经过家门而不入。［B23］”而墨突“句：据说墨子的烟囱来不及烧黑，又忙着外出了。突：烟囱。黔：黑。［B24］讦（jié）：斥责别人的短处，或揭发别人的隐私。［B25］《传》：书传，这里指《国语》，因《国语》又称《春秋外传》。
【译文】
有人问我对谏议大夫阳城的看法，说：”阳子可算是有德之士吧？他学识广而见闻多，不求被世人所知。他遵循古人的处世原则，隐居在晋的边境，那儿的人，受到他品德的感化而行为善良的人几乎上千。大臣听说而推荐他出来做官，天子任他为谏议大夫。大家都认为这是很荣耀的事，阳子的脸上却没有显出喜色。他在这个官位上已经五年了，看他的德行就同在野的时候一样，他难道会因为富贵而改变心志吗？“我回答说：”这是《易经》所说的始终保持柔顺的德操，对男子来说是凶不是吉。怎能算是有道之士呢？《易经》蛊卦‘上九’爻辞说：‘不事奉王侯时，要保持高尚的节操。’蹇卦‘六二’爻辞说：‘做君的臣子要勇于赴难，不顾自身。’这是因为所处的时代不同，而所奉行的德操也不一样。如果处在蛊卦‘上九’，爻辞所说的没有被任用的地位，却实行奋不顾身的节操；而处在蹇卦‘六二’爻辞所说的做臣的地位，却以不侍奉君王的心意为高尚，那么前者就会产生盲目进取官位的忧患，后者就会招来玩忽职守的指责，这种志节不足效法，而过失终不可免。现在阳子处在官位上的时间，不能算不久了，听到的朝政得失，不能算不熟悉了，天子对待他，不能算不优厚了，但是他对政事却不置一词。他看待政事的得失，就像越国人看秦国人的肥瘦一样，漠不关心，既没有高兴，也没有忧愁。问他的官职，说是谏议大夫；问他的俸禄，说是下大夫；问他国家的政事如何，说我不知道。有道德之士，竟是这样吗？我还听说：‘有官职的人不能尽职就辞职而去？有进谏责任的人，不能提规谏意见就要辞职而归，如今阳子是有进谏责任的人吧？应该提意见而不提出意见。与不提出意见而又不辞职，没有一样是许可的。阳子难道是为了俸禄而出仕的吗？古人说：’出仕不是因为贫穷，而有时也有因为贫穷的‘，说的就是为俸禄而出仕的人。这种人应该辞去尊贵的职位而身居卑职，弃富贵而居贫寒就像守关、打更的人那样就可以了。据说孔子曾经做过管理粮仓的小吏，还做过放牧牲畜的小吏，他也不敢玩忽职守，一定说：’财物算妥当了才行‘。一定说：’牛羊长大了才行‘。像阳子那样的品级俸禄，不算卑下、微薄，这是十分清楚的，而他却是这样行事，难道可以吗？“
有人说：”不，不是这样的。阳子厌恶诋毁居上的人，厌恶作臣子的揭露君主的过失而获得名声的人，所以虽然进行规谏和议论，但是却不让人知道。《尚书》说：’你有好的计谋，就到里面去告诉你的君主，于是你到外面宣扬，说这个好的计谋，是靠我们君主的德行想出来的‘。那阳子的用心，也就像这样的了。“我回答说：”假使阳子的用心是这样的，那就更让人疑惑了！进去规谏君主，出来不让人知道，这是大臣宰相做的事情，不是阳子所应该做的。阳子本是一个平民，隐居山野，皇上赞赏他的品行道德，提拔到这个职位上，官名为谏议大夫，就确实应该以行动来履行他的职守，使天下的人和子孙后代，知道朝廷有直言敢谏的臣子，天子有不滥赏、从谏如流的美德，那么，山野的隐士，听到后就会很仰慕，于是束好衣带，结好头发，愿意到朝廷发表意见，使我们的君主达到尧、舜那样的圣明，显耀英名于千秋万代。至于《尚书》所说的，那是大臣宰相做的事，不是阳子所应该做的。况且阳子的用心，大概会使君主讨厌听到自己的过失吧？这正是开启了君主文过饰非的弊端。“
有人说：”阳子不求扬名而人们使他扬名，不求任用而君主任用了他，他是不得已而出来的，他遵守自已的德操不变。为什么你如此严厉地责备他呢？“我说：”自古以来的圣人贤士，都不是要求扬名而受任用的，只因为哀怜时世的不平，百姓的不安，懂得了圣明的道，不敢仅仅修养保全自身，而一定要普救天下，勤恳劳碌，死而后已。所以大禹三过家门而不入，孔子没有闲暇功夫把坐席坐暖和过，墨子的烟囱也没有烧黑过。这两个圣人一个贤人，难道不知道自己过安逸的日子很快乐吗？他们确实是畏惧天命而又同情百姓的疾苦，上天授给人的贤德圣明的才能，难道只是使自己有余就算了吗？实在是希望他用自己之余去弥补他人的不足。耳朵、眼睛对于人的身体来说，耳朵管听而眼睛管看，听清是非，看清安危，然后身体才能够得到安全。圣人贤人，是世人的耳朵、眼睛；世人，是圣人贤人的身体。假使阳子不贤，那么他就应该被贤人役使去侍奉君主；假使阳子果真是贤人，那么本来就应该畏惧天命而同情百姓的疾苦。怎么就只顾自己的闲适安逸呢？“
有人说：”我听说君子不希望加罪于人，厌恶攻击别人的隐私来表现自己的正直。至于您的议论，直率是直率了，但是大概有些损伤德行、浪费口舌吧？喜欢直言不讳地去揭发别人的过失，这正是国武子被齐国杀死的原因啊，您大概也听说过吧？“我说：”君子居于他的官位上，就打算以身殉职；君子没有得到官位，就打算修饰文辞来阐明道理。我要做的就是阐明道理，不是以此显示自己的正直并加罪于人。而且国武子没有遇到好人，却喜欢在纷乱的国家把话说得不留余地而得罪于人，所以被杀。《国语》说：’只有有德之人才能够接受没有保留的话‘。意思是说他听到批评后能够改正。您告诉我说：’阳子可算是一个有道之士‘。虽然阳子现在还未能达到有道之士的境界，可是阳子难道不能成为一个有德之人吗？“
后十九日复上宰相书韩愈
【导读】
这是韩愈在唐德宗贞元十一年（795）写给当时宰相的一封信。
韩愈在贞元九年中进士，以后又参加了礼部的博学宏词科考试，但一直不被朝廷任用。贞元十一年，他曾三次给宰相写信，本文是第二封信，表现了他希望宰相不拘一格提拔自己的心情。
全篇文章，总以”势“、”时“为枢纽，或叙述，或设喻，或议论，委婉曲折，表明了自己处境艰难，渴望得到宰相的举荐任用，从而实现自己的政治理想。文章情辞恳切，不卑不亢。感情看似低沉悲戚，为文却梗慨多气，宕逸可诵。
二月十六日，前乡贡进士韩愈［1］，谨再拜言相公阁下［2］：
向上书及所著文［3］，后待命凡十有九日，不得命。恐惧不敢逃遁，不知所为。乃复敢自纳于不测之诛［4］，以求毕其说，而请命于左右［5］。
愈闻之，蹈水火者之求免于人也［6］，不惟其父兄子弟之慈爱，然后呼而望之也；将有介于其侧者［7］，虽其所憎怨、苟不至乎欲其死者，则将大其声疾呼而望其仁之也。彼介于其侧者，闻其声而见其事，不惟其父兄子弟之慈爱，然后往而全之也；虽有所憎怨，苟不至乎欲其死者，则将狂奔尽气、濡手足［8］、焦毛发救之而不辞也。若是者何哉？其势诚急而其情诚可悲也！
愈之强学力行有年矣，愚不惟道之险夷，行且不息，以蹈于穷饿之水火，其既危且亟矣［7］，大其声而疾呼矣，阁下其亦闻而见之矣。其将往而全之欤？抑将安而不救欤？有来言于阁下者曰：”有观溺于水而爇于火者［10］，有可救之道而终莫之救也，阁下且以为仁人乎战？“，不然，若愈者，亦君子之所宜动心者也。
或谓愈：”子言则然矣，宰相则知子矣，如时不可何？“愈窃谓之不知言者。诚其材能不足当吾贤相之举耳；若所谓时者，固在上位者之为耳，非天子之所为也。前五六年时，宰相荐闻，尚有自布衣蒙抽擢者［B11］，与今岂异时哉？且今节度观察使及防御、营田诸小使等，尚得自举判官，无间于已仕未仕者［B12］；况在宰相，吾君所尊敬者，而曰不可乎？古之进人者，或取于盗，或举于管库，今布衣虽贱，犹足以方于此。
情隘辞蹙［B13］，不知所裁，亦惟少垂怜焉。愈再拜。
【注释】
［1］乡贡进士：唐代选拔官吏，凡经州县考试及格，推选到尚书省参加进士科考试中了进士的，叫乡贡进士。［2］相公：宰相。［3］向：过去，从前。［4］诛：责罚。［5］左右：写信时对对方的尊称。［6］求免：请求援助，以免于水火之灾。［7］介于：处在。［8］濡：沾湿。［9］亟（jí）：急迫。［10］爇（ruò）：焚烧。［B11］抽擢：提拔。［B12］间：这里是”区别“的意思。［B13］蹙（cù）：紧迫。
【译文】
二月十六日，前乡贡进士韩愈，恭谨地再次拜谒上书宰相阁下：
自上次呈上书信和所著文章以后，一直恭候回音已有十九天了，却没有得到您的指示。我心中恐惧，又不敢离去，不知道该怎么办。于是再次冒昧地自己承受不可预测的责罚，要求说完我的话，请您给个回音。
我听说，遭遇水火灾难的人为免于一死而求救于人，不只限于他的父兄子弟那样慈爱的人，才呼喊而希望他们拯救；如果有处于他近旁的人，即使是他所憎恶怨恨的人，但只要那人还不至于希望他死掉，他就会大声疾呼而希望那人发善心来拯救他。那个处于他近旁的人，听见呼救声，看见他的遭遇，不只是像他的父兄子弟一般慈爱的人，然后才肯前去救他；即使有所憎恶怨恨，但只要还不至于希望他死掉的人，就会上气不接下气地狂奔过去，纵然打湿手足、烧焦毛发也要救他而不推脱。为什么会这样呢？因为他的处境实在危急，他的状况实在可悲啊！
我勤奋学习，努力实践，已经多年了，愚笨到不考虑道路的艰险和平坦，不断前进，从不停顿，以至陷入了贫困和饥饿的水深火热之中，处境是极危险和急迫啊，我大声疾呼，阁下大概也听到和看见了。您是前来救我呢？还是坐视不救呢？如果有人来告诉阁下：”有人看见别人被淹在水中或被烧在火中，他有搭救的办法而终于不去救。阁下认为这个人是仁人吗？“如果阁下认为不是，那么像我这样的人，也是君子应该动怜悯之心的人了。