眼、耳、鼻、舌、身、意就是我们的六根。眼睛能看，耳朵能听，鼻子能闻，舌头能尝，身体能感触，头脑能思考。
我想问问大家，我们的眼睛能不能看？（众答：能看。）如果你的眼睛能看，那太平间里躺着的那个人怎么不能看了？太平间里有死人，那个死人也是有眼睛的，没有人死了以后眼睛被挖出来呀，他也有眼睛，为什么却不能看了呢？能看的到底是谁呢？（有人答：是我们的灵魂。）你说得对，那能看的就是你的灵魂，就是舍利子，而你的眼睛只是一个工具，它是灵魂看的工具，灵在里面通过眼睛在看。就像一个盲人，他的眼睛现在不能看了，但是有一天他的眼睛复明了，他怎么又能看了呢？到底谁是看者？内在有个能看的，能看者绝对不是眼睛，眼睛只是看的工具，就像窗户一样，我们可以透过窗户，看到外面的世界。窗户并不能看，能看的是我们，窗户只是一个工具，是我们通过窗户在看。虽然盲人的眼睛不能使用了，但是这个能见之性却依然存在，它不是眼睛，它离开眼睛而存在，它离开六根，它独处，故说“无眼、耳、鼻、舌、身、意”。眼、耳、鼻、舌、身、意不是它，它和眼、耳、鼻、舌、身、意没有关系，当它要展示的时候，通过眼、耳、鼻、舌、身、意和外在的事物发生关系。就像你拿着一把刀，刀只是你的工具，你和你的刀是不一样的，你不是那把刀，所以那个自性也不是“眼、耳、鼻、舌、身、意”。“眼、耳、鼻、舌、身、意”是六根，“色、声、香、味、触、法”是六尘，“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识”就是六识。色要通过眼睛看的，我们的眼睛感觉不到色，因为眼睛只是一个工具，眼睛并不是视觉的能力，视觉才是那个看的，它能看色。我们的“眼、耳、鼻、舌、身、意”叫做感官，所感受的对象“色、声、香、味、触、法”叫做感官对象，感官对象和感官之间的作用叫作感官知觉，就是“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识”。例如眼睛的感官对象和眼睛之间的作用，就是色的感官知觉，表现为视觉。你是一个人，我通过眼睛看到了你，我的眼睛就是眼根，就是感官，你就是我的感官对象，就是色，我的视觉就是眼识，就是感官知觉。在释迦牟尼时代，有一个人要供养佛，他精心准备了鲜花，拿在手中，来到佛的面前。这时佛说：“放下。”他就把左手的花放在地上。
接着佛又说：“放下。”他把右手的花也放在地上。然后佛又说：“放下。”他不解其意，就问佛：“我两手的花都放下了，你还要我放下什么？”这时佛说：“内放下六根，外放下六尘，中放下六识，十八界一起放下，放到无可放之处，便是你安身立命之所。”他只听到此，就开悟了。这就是佛——因机说法，随缘度化。前面说到，舍利子是诸法空相，在这个空相之中，没有“眼、耳、鼻、舌、身、意”，没有“色、声、香、味、触、法”，也没有眼界乃至意识界，没有这十八界的存在，这是观自在菩萨所亲证的境界。我们现在刚开始修行，离这个境界还很遥远呢！十万八千里。我们知道自己是灵了，谁又能真正做得到呢？如果我们真正行到此，将获得那层的能量和智慧，其实并不是让我们立即做到，只要我们去做，内在的能量和智慧就会提升，就会被给予。如果我们起修的高度是在这里，最终我们就会得到这个高度。然而今天心一文化所谈的这个高度，还不是甚深的，还不是最高的。不管你信不信，这真的不是最高的。如果有三个台阶的话，这是第一个台阶，那第二个台阶还没有触碰到呢，第三个台阶更不是这样的。对这个灵来讲，已经很难亲证了，如果第一个境界我们都达不到，那么在灵性世界里，我们是没有办法上课的。我们这里是物质世界，现在科学家也慢慢发现，还有反物质的存在。
反物质是存在的，这个反物质世界就是灵性世界，这个世界真实存在。释迦牟尼佛在开悟过后，先讲《华严经》，讲了二十一天，谈到一真法界，那是一个永恒的世界，就是在说灵性世界。灵性世界是真实的存在，一点都不虚假。如果什么都没有，是空的，我们去那里做什么呢？空了，就什么都没有吗？还不如在这儿陪老婆、孩子多好啊！其实那个地方更有，它是灵性的存在，要比现在的物质空间美好得多，奇妙得多。那么，我们如何才能到达那个永恒的灵性世界呢？其实，这个物质世界是一个大学堂，在这个学堂毕业之后，就可以回到那里去。只有在这个物质世界里，完成我们品质的纯粹，回归天赋的本性，才能回归灵性世界。如果我们想融入大海，想成为大海，必须先完成大海里一滴水的品质，没有这个，怎么能成为大海呢？《道德经》里说：“无，名天地之始；有，名万物之母。”到底这个“无”里面有什么，才能生出天地呢？什么都有，更丰富，更多彩。我们在河边有没有见到过一棵树啊？（众答：有过。）这棵树在水里会产生倒影，那么这个倒影是真的假的？（有人答：假的。）它是树的倒影，并不是真实的树，但是它却真实存在。如果我们看到了树的倒影，就会知道还有一棵真实的树；如果我们看破了物质世界的虚幻，就能感知到还有一个真实的灵性世界，物质世界就是灵性世界的倒影。我们并不属于这个物质世界，那我们属于哪个世界呢？我们真实的存在是灵性的，我们是灵魂，那么这个灵肯定从灵性世界而来。在物质宇宙的大学堂里，体验它自己，从而彰显神性，通过修证，回归自己的本来面目，自己就是佛。我们知道人的根在哪里吗？（有人答：在脚下。）其实，人是倒着长的，我们的根不在脚下，它在头顶，在无中。圣人于天地精神相往来啊！举头三尺有神明啊！物质宇宙的这棵树也是倒着长的，然而那棵正着长的树，我们见不到。当我们见到那棵树的时候，那就美妙了，那就是妙有之境。我在这里稍微谈一谈，别以为最终什么都没有，认为佛法只是说一个空，绝对不是！释迦牟尼佛在即将离开人世之时，告诉世人“常、乐、我、净”，灵界是有，而不是没有；灵界是实，而不是空。许多修行人都把它当成没有了，当成空了，然而佛说是真的有。如果把它当做没有的话，那都修成石头算了。佛说那个境界是“常”，那个地方是恒常的，就是指永恒的灵性世界，永恒的灵性佛土，永恒的灵性天国。佛说的那个境界是“乐”，那个地方是极乐，是超然喜乐，是超然的美好。佛说的那个境界是“我”，那个地方有一个真我，那是佛，那是神，那是道。佛说那个境界是“净”，那个地方一切自在清净，止于至善，一尘不染。这是在甚深法乘里所讲的东西。
在佛教里面，释迦牟尼佛讲物质世界从一念无明而来，我们现在就讲到这一点了。这一念无明就是这个倒影，就是那个虚幻的展示。我们就是在这一念无明之中，被流衍到物质宇宙来，所以我们才要回家！回家！回家！如果没有一个家，我们回家干什么？如果没有一个家，我们回去哪儿？如果回到家里，我们就死了，就没有知觉了，就没有生机了，那怎么可能？我们知道这个世界是苦海，在这里烦恼太多，也知道了回到那个家里是不生不死，并且很好玩，有超然喜乐，所以才要回去的。孩童时，我们都想到游乐园去玩，是因为那里好玩，我们才去的，而且还会吵着闹着，让爸妈带我们去。那里有摩天轮，有旋转木马，有划船，很丰富噢！如果我们知道到了游乐园，就会被人关起来，就会被人打死，没有一个人会去的。如果我们回到了灵性世界，就没有知觉了，就没有姿彩了，没有一个人愿意回归佛土，没有一个人愿意回归天国。我们要明白这样的道理，要去？还是不去？选择在自己手里。今天我们走上修行之路，今天我们来到心一文化，就说明我们已经选择了，我们相信了释迦牟尼佛，深信了他的教导，想要回归佛土。如来是实语者，真的！沈万三有一个聚宝盆，大家都听说过吧，从那个聚宝盆里可以拿钱，无论怎么拿，里面都有钱。它不增不减，怎么拿都有。灵性的存在也是这样。但是，我们家的桃树、苹果树、梨树上的果子，摘一个，就少一个。如果我们摘一个之后，它就再长一个，那是不可能的。
如果今年的苹果摘完了，桃子摘完了，梨子摘完了，我们要想吃，就要等到明年，明年继续。但是明年的这个时候，果子能不能长出来，还不知道呢！它不是恒常的，它有增有减。物质宇宙就是经过时间的作用而展示出来的，佛才说一切无常；而在那个灵性世界里，却是一切恒常，想怎么拿就怎么拿，不增不减，不生不灭，那是自己家里的，就使劲拿呗，反正也拿不完，那是永恒的，那个地方有如愿树啊！