刚才说过了，观自在菩萨是一个人，他是一位圣哲。今天我们所讲的这部《心经》，是观自在菩萨讲给舍利弗的。当观自在菩萨在讲自己的时候，他为什么还讲“观自在菩萨”呢，直接讲“我”不就行了。比如说，我给你讲一部经典，这部经是我修证的体验，开篇就把自己讲进去，还讲自己是菩萨，那就变成我慢了。那么从他口里说出来的这个“观自在菩萨”，是指什么呢？并不是单指他了，但是也包含了他。在普通的层面上，大众读《心经》，认为“观自在菩萨”就是指他。但是当他自己说出这五个字的时候，其含义就很深刻了，因为这五个字把修证全部都说完了。我们都知道要向内求，修行就是心内求法，要去看自己，要返观自照，随时反省自己。通过这样的方式，净化自己的内心，让自己越来越纯净化。当人在死的时候，有种“回光返照”的状态，这是一个什么样的状态呢？比如说，有时我们做了一件事情，在做过这件事情后，感觉到这件事情做得有很多不对、不妥善的地方，这也是回光返照啊。但是通常意义上，我们把“回光返照”形容成在死之前的一种状态。难道只有在临死之前，我们才会回光返照吗？那就太晚了，我们要在生命存在的所有状态里，都懂得回光返照。“回光返照”和“观自在菩萨”的“观”有什么关系呢？我们来谈一谈什么是“回光”吧。佛说“回头是岸”，回光的状态和回头的状态其实是一样的。当我们的念头一回转过来，内在就会生发觉悟和喜乐，在照见自我的那个状态里，就像阳光照射着我们的身体，这种感觉就是回光的状态，自性之光的彰显。人有没有自性之光啊？（众答：有！）性光就是灵光，我们说光明如来嘛。观世音菩萨叫“正法光明如来”，他有光明啊；阿弥陀佛也称为无量光佛，也是有光的啊。当我们在回光的状态，就会和这层光对接，当下就产生觉悟。“返照”就是返还回来自照，用这个觉悟去照我们自己，才能看清我们的本来面目，看清我们心里的不纯净，看清我们内在肮脏的品质。
如果没有这个回光返照，没有这个反求诸己的心，我们就不能看到自己。那么在生活中我们经常看到的，就都是别人的错，都是别人的不好，很少会看到自己的不对，以这样的方式与人相处，就会产生很多的纠纷，产生很多的困扰。其实生活中的很多问题都是自己的原因而造成的，只是我们返观不到，六祖慧能在《六祖坛经》里讲道：“若真修道人，不见世间过；若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。”慧能告诉世人，一个真正的修道人，不要执著在别人的过错上得理不饶人，要能包容世人。别人讲他人的坏话，我不要讲，如果我也跟着去讲了，自己已经先错了。时时刻刻觉照我们自己，反观自己，回光返照，当我们活在这种状态，懂得了观自己，懂得了回这个头，懂得了去登这个岸，我们才能真正体会到观自在菩萨。当我们回光返照的时候，知道自己在哪儿吗？（有人答：不知道。）比如说，今天你领着老婆、孩子在路上走着，你走在前面，老婆、孩子走在后面，当你回头的时候，你能看到谁啊？（有人答：老婆、孩子。）其实我们内心也有老婆、孩子，只是我们的眼睛一直都朝外看。什么时候才能返过来看看我们自己呢？那一念的回头，我们会看到真实的存有，看到自己的老婆、孩子。世人的常态就是六神无主，眼睛、耳朵总是把我们带走，让我们一直朝外去寻找，心外求法，自己不做主。当我们不朝外寻找了，一念回机，念头转了过来，就看到自己主人的存在了，六神有主了。这个主就是亲见自己的状态，就是观自在。真实的自己就在观的那一刹那里，就在那当下的观照状态里，你已经在了。关键是你却不知道自己是在还是不在。你说六神无主，你就不知道那个主到哪儿去了。今天我们学习这部《心经》，很难懂，你会经常走神儿。
如果你走神了，你的神走到哪儿去了？（有人答：不知道。）那你的神还在不在啊？（有人答：走了，就应该不在了吧。）要是不在，你就不会在这里了。你说你的心跑了，但是你还有个心没有跑呢。跑的那个并不是你的心，如果你的心真的跑了，你不应该在这里，而应该在太平间里了。太平间里的那些人，心真的跑了，神真的走了，所以它就不在了。你说你的神走了，你却还在这里，说明还有个没走的，那么到底没走的是什么？走了的又是什么？你能否观照到哪一个是你呢？这个课程真的很难讲，你们给我出了个难题，你们说：“法慈，你可以讲《心经》吗？我们想听，希望你讲一下。”有了这样的一个缘起。但是法慈并不完全能理解和体会《心经》，法慈只是一个普通人呀。和你们一样，虽然法慈走上了这条修行之路，得到一些体验，但是离读懂《心经》的境界还很遥远。既然大家要求，就试着去讲讲《心经》，这也是我的心愿，希望成为一名布道者，续佛慧命，为此我会尽心尽力。如果你们耐心地听下去，可能你们会越来越懂得这部经典的奥义。刚才用了很多语言，都在讲观自在。当我们能通过内在的觉照，通过内在的回光，看到自己的本来面目，我们称之为自觉。如果我们想达到这种自觉的状态，必须活在当下。在当下的状态里，才有觉悟展现。如果当下的每一念都在自我的观照之中，这就是自在的境界。这样的人就是一个自觉的人，是一个自觉的灵魂。自觉来源哪里？不在外，而在内，在你自己的身上，佛就在你的心里，天国就在你的心里。当你每一念的起观都在自己身上，不在别人身上找原因。通过别人的展现，作为一面镜子，也是来观照自己，来圆满自己，这时你就观到自己了。比如说，我们看到别人发火了，就会说：“这家伙又发火了，又要不正常了。”但当我们看到别人发火的时候，能否看到自己心里也有火呢？如果我们在看别人的时候，只看别人的缺点，那是不行的。要通过这些状况反观自己，看看我们内在有没有火？有没有情绪？有没有这些自私自利的东西？当你每次看到它们，它们就会慢慢消失，你就在帮助自己，在净化自己。但是有的人就开始抱怨了：“哎呀！他怎么总是让我看到这么多不好的东西！”你还会看到这些不好的东西，还会抱怨这些东西，就说明你并不完美。如果你一直在反观状态下反省自己，不断圆满自己，那个真实的自己慢慢地就会彰显出来了。
观世音菩萨讲：“返闻闻自性，性成无上道。”就是通过这种返闻的状态、返观的状态，去看你自己的本来面目，这叫观自在。当你观自在了，你是谁啊？自在的那个状态就是菩萨的净土。所以观自在菩萨并不是那个外面的菩萨，你自己就是菩萨。“观自在菩萨”这句话讲完了，我们依据这句话进行修证，修证好了，我们就是菩萨了。这才是“观自在菩萨”的内涵。释迦牟尼佛也告诉我们，众生皆是佛。六祖慧能讲：“众生迷时，佛即是众生；众生悟时，众生即是佛。”你们都是菩萨，哪一个人不是菩萨啊！如果你观不到自己，你就不是；如果你观得到自己，你就是真正的菩萨。这个菩萨是印度的梵语，在中国来讲就叫自性，就是你自己的本来面目；而这个菩萨的状态，在中国的语言里就是指得道。“道可道，非常道”，这个可道的道是很难表达的。“观自在菩萨”这五个字，我们要好好体悟，因为这种观的状态是我们起修的状态。《心经》是从哪儿起修的？从观！而我们是从哪儿起修的？从嘴巴！我们要从观起修？还是要从嘴起修？（众答：从观起修。）这时结果就不一样了。观是心的启用。刚才说过，这部《心经》只有在明心过后，才可以领受。如果你没有明心，没有入理，你观不到，你观不了，你坐在这个地方，就睡着了；你念着佛号，心就跑了。虽然观不了，但是要不要修观啊？观能生慧，智慧是从观照而来的。如果你不修观，如何获得智慧啊？曾子的《大学》开篇说什么：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”知止就是知道在该停止的时候，要停止下来。这个“知”就是观的作用，无论是《心经》，还是《大学》，起修的高度都在这里，这是理入后的结果。先从明心开始，这就是为什么禅宗五祖说：“不识本心，学法无益。”一切大乘佛法都是要让你从心起修，心净则佛土净。如果你连心都找不到，怎么去修心；不能从修心上做起，心就不会干净，将来也不可能回归佛土。比如说，你想要打扫房子，房子都找不到在哪儿，你能不能打扫啊？（众答：不能。）先要找到自己的房子，然后再着手去打扫啊！这时我们的房子才会越来越干净。如果想要找到这个房子，就要睁开你的眼睛；如果想要生发智慧，就要被启迪而具备观的能力。“观自在菩萨”的“观”，就是从心起修。我们在这个物质三界之内，有没有心啊？（有人答：有心。）有心好似无心，因为我们找不到这颗心，所以也安不了心。我们迷失了自己的本性，所作所为都是在造作罪业，酿造苦果，产生业报，让我们在世间受苦受难。如果有心，我们会做这样的事吗？我想不会的。观自在菩萨告诉我们，这个能观的心才是那个真心。
虽然知道了这颗真心，但是没有最终圆满，所以才告诉我们，这样一条《心经》之路的般若法门。心已经找到了，又找到了心回家的路径，这是三界外的法乘，所以是大明咒，是大神咒，是无上咒，是无等等咒。世间人都以为拿到《心经》，读一读过后，就找到那颗心了。不是的，这颗心是被启迪后的结果。前段时间，在上《生命的真相》课程的时候，有人问我：“为什么修行这么难呢？”我回答他们：“因为你找不到这颗心，观的作用起不来，内在的觉悟就生发不出来。佛者觉也，佛是觉悟的到达，佛是觉悟的境界，这个被称为果位。如果内心最初的觉悟都没有被启迪，如何能达到最终的觉悟呢？”在生活中，如果觉悟生发不出来，我们就会产生迷茫；如果觉悟从心田生发，我们才感觉到人生有点真东西了，才有方向了。我们之所以还有迷茫的感觉，就是因为我们还没有觉悟，没有到达观的状态。这个观是一种状态，观就是觉悟的生发，而观的到达就是照见五蕴皆空，就是果位的证得。如果没有这个观的作用，我们没有办法进入修行之门。有一些参加心灵成长课程的人，他们经常说，要带着觉知进入生活，但是正觉可不是他们所说的觉知，他们所体会的那个觉知，还是表层的，而真正的觉知是在深层次的心行状态，行深般若波罗蜜多，这才是观的作用。虽然你们听到了，好像听懂了，但是植入到你们的心田里，却不是很容易的事。这是理入的课程，任何宗教门派，无论是净土宗，还是禅宗，都要回小向大，从小乘进入大乘，入菩萨道，入般若法门，只有这样才能登智慧门，达涅槃岸。如果不通过智慧的到达、智慧的解脱，修行是不可能上路的。佛者觉也，佛就是智慧的到达。而观自在菩萨的《心经》，就是让我们通过智慧的修证，达到那个真正的彼岸。智慧的修证是不间断的，二六时中，不离本心。以前两个小时等于一个时辰，“二六时”就是十二个时辰，十二个时辰就是指二十四个小时，就是无论是白天，还是黑夜，都在修行，都在观自在。当你能修到念念不离本心，无时无刻都观照自己的本来面目，亲见自己本来状态，你就是观自在菩萨。“不见一法即如来，方得名为观自在。”“观自在”不是单纯指哪一个菩萨，而是一个等级、一个境界，是觉悟所在的那个层面。我们现在天天抓的是经本，而佛让你在二六时中，每一个当下都要有觉悟，从而把生活中的事情处理得非常圆满。有的人只有在念经的时候，才正正心，而其他的时间都是稀里糊涂。他怎么可能观自在啊？他不可能观到自己。他在那个稀里糊涂的状态里，就只能观到稀里糊涂。其实他也观到了，只是他不知道，能观的一直在那儿，他看不到，那一念里没有觉，就迷失了，就不知道自己在哪儿了。