度是一种能力，度也是一种能量，圣人都有教化的能力。教化就是度化，儒家用教化，佛家用度化。但是普通人为什么教化不了别人，连老婆、孩子都不愿意听自己的，都教化不了。这是因为教化的能力并非来自外在，而是来自内在的品质，来自人格的魅力，通过观自在的修证，行深般若，获得智慧，智慧能度一切苦。人难有自知之明，人更难有自度之力。世人都想自度，都想离苦，都想得乐，每个人都是为追求快乐去的，没有人是为了痛苦、烦恼而去的。但是为什么为了快乐，却得不到快乐；不想要烦恼，却越烦越恼呢？度不了啊！今天我们修行了，都想要度人，如何度呢？有没有度一个出去？（有人答：没把握。）你说自己想开了，但是还有多少人想不开，今天你们来到心一文化，参加《心经》的学习，很多人还是想不开呀！你说：“我想开了，我放下了。”你真的放下了吗？放下了什么？在病床上躺着，疼得嗷嗷叫，这时你想不开了，你也放不下了，因为你度不了这个病痛。“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，紧接着才是“度一切苦厄”，这是有顺序的。曾子在《大学》里说道：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”有本有末，先本后末，度就是末，观就是本，通过观的修证，才有度的能力。
启观、行愿、返照、自度，通过这样一个顺序的修证，就会具备这种自度的能量。如果我们是一个真修行人，是修真，脚踏实地，不玩玄虚，在被启迪过后，见地明了，切实行愿，就会获得一种力量，我们称之为法力。所谓法力，就是法的力量，它是度化的根本。就像你想改变自己的老公，要把他度了，运用了很多的方式，最后把家庭变成了战场，你老公还是不改变，你度不了啊！因为你连自己都没有度呢。无自度之力，何来度他之能。我们没有得法，没有解脱别人的能力，我们解不开自己内在的束缚，也解不开别人内在的束缚。我们只是一个传话筒，或者是一个经典的复读机，肉做的机器人，这个叫鹦鹉学舌。在这种状态下，只是语言的浅层能量，没有内在的法力，没有内在的震慑力，启迪不了别人，不能让他人觉悟。现在不少人都在干这些事情啊！鹦鹉学舌，人云亦云，人家怎么说，你也跟着怎么说。经典是圣人说的，那是你的吗？你也知道那不是你的。我们没有自度的能力，只有自学的能力，学谁的，学人家的，从来不会学自己的。而自性里面一切都具足，一切都在那里，我们要学谁的？要去学这个，从我们内在生发出来的，那个叫智慧，那个叫觉悟。老师和明师是有区别的，老师教知识，明师教智慧；老师教经验，明师教体验。一个老师去教你，是把他学到的知识，原封不动地传给你，让你成为他的一个复制品，这就是现在的老师；而一个明师只是去启迪你的智慧，让你从里面生发，让你成为你自己，让你独一无二，这才是真正的明师。明师让你明白，让你生发智慧，而不是跟着别人鹦鹉学舌，人云亦云！他绝对不会让你这样做，他懂得因材施教。没有一个明师会教育你，只去学别人的东西，而不去生发自己的东西。如果这样，这个就不是明师，充其量只能是一个有名气的老师，世人也称他为名师，不过此名非彼明。
别人的知识和经验，都不是你自己的，虽然你好像学来了，但是它不能转化为你的体验和智慧，它解脱不了生死，空不了任何东西，也度不了一切苦厄。只有让你生发出你自己的，这个叫启迪，这个叫觉醒，这个叫灵魂的复苏。只有这种启迪的作用，你才能学会自度，所以六祖慧能说：“迷时师度，悟时自度。”当你迷失的时候，当你愚昧的时候，当你找不到人生方向的时候，必须师父来度化你。这个师父绝对不是老师，而是一个真正明道的人，他是明师，是你真正的上师。“人身难得，佛法难闻，明师难遇。”明师是最难得的，千里马常有，而伯乐不常有。你要是千里马，就要遇见伯乐，伯乐就是明师。只有伯乐才能把千里马的特性发挥到极致。荀子说：“青出于蓝而胜于蓝。”自度自觉过后，弟子的觉悟层面还要超过师父的，明师的胸怀是非常大度的，所以想要找明师，每个人就要把自己当成千里马。那么每个人要不要把自己当伯乐呢？（有人答：要。）你当谁的伯乐呢？你连自己都乐不了，怎么去乐别人呢？当你看到这些东西，要明了自己的位置，知道自己在哪儿。如果自己能度，修行就登上门槛了，进入法门了，亲上法船了，开始自修自度了，这就是悟后起修的阶段。我们到底要悟个什么东西？就悟这个“观”，观有了，就是初悟的悟。有人做事情，做错了，也不知道自己做错了，过后才知道自己错了，那也是一种觉，也被他观到了，但是发生后才觉，这就是过觉。我们全都是过觉菩萨，而先知先觉才是佛菩萨。其实过觉也是一种觉，它也是觉悟的一个层面，当我们的知觉层面在这种过觉状态时，这个叫初悟的状态。而在这种过觉境界里，要经历很长一段时间，抓住这一点，带着知觉进入生活，慢慢起修，时间长了，就能达到等觉、妙觉，乃至正等正觉。离开了觉悟，没有亲证可言，因为佛者觉矣，修行就是修这个觉悟。你们今天来到心一文化，这里是十二楼，你要想上来，就要从最低层开始。从最低的觉悟起修，才能到达最高的觉悟，入觉悟之门，从而步入自度的阶段。在没有悟之前，是没有修行可言的，谁敢说这句话？
不是我说的，而是五祖弘忍所说的“悟后起修”，起修是什么意思？就是开始修，悟是修行的起点，悟后才开始修。那我们以前所做的，在修什么呢？瞎修吧！盲修瞎炼。如果我们能知道自己在瞎修，就已经悟了，看到自己的迷，就是一种悟。只有当太阳出来的时候，阳光照射下来，我们才知道黑暗，能让我们看到黑暗的，就是光明。“度一切苦厄”，我们要度谁呢？（有人说：度自己。）佛菩萨要度谁呢？（有人答：度众生。）佛说“实无众生得度者”，《金刚经》里是这样说的吧！我们每个人都是佛，只是自己不知道，佛菩萨也不度你，佛菩萨也不度我，佛菩萨只度众生，却无众生可度。那为什么佛说“众生无量誓愿度”呢？这个众生不在外面，乃是心中的无量众生，贪、嗔、痴、慢、疑等，把这些众生度了，当一切习性都没有了，一切苦厄就度化了。通过度的力量，把习性转化过来，烦恼即是菩提。因此要度自己，度自己内在所有的不合道的行为、品性，把它转化过来，圆满过来，自然解脱，才得自在。心外求法，皆是外道，观自在菩萨不是让我们去度一切世间的苦厄，而是度我们自心里面的苦厄。把我们内心里一切不干净都度脱出去，通过法的力量，转化成菩提自性，这时才是“实无众生可度者”。一切东西都用得很恰当，当下妥善，就是大智慧，该怎么样，就怎么样。贪、嗔、痴、慢、疑，没有什么不好，关键看你怎么用，用对就是智慧，用错就造恶果；用到正道上，就成就功德；用到邪道上，就产生罪业。佛菩萨就是善用贪、嗔、痴、慢、疑，该贪的时候，就要贪；该嗔的时候，就要嗔，这样才能随缘自在。在那些圣哲、开悟的明师、佛菩萨身上，贪、嗔、痴、慢、疑都是有的。禅宗的那些祖师，多厉害，你要做得不对，一棒子下去，让你的头开花。在藏传佛教里，文殊师利菩萨拿着宝剑，脚底下踏着骷髅，金刚怒目相，看起来很恐怖。他们虽然表现出嗔怒相，却是在善用嗔怒，实际上他们很慈悲，是慈悲心的表现。虽然他展示出来的相是嗔怒，但是他的这个嗔怒，和我们的嗔怒是不一样的。凡夫是“你要不听我的，揍死你”，而圣哲不是这样想的，他们的张牙舞爪是为了度你，为了爱你，为了让你脱离苦海，让你永登极乐。而你把别人打得要命，让别人痛得要死，让别人活在地狱里。你把人家揍了一顿，是为了解恨；但圣哲把人家揍一顿，是为了爱他，不一样的。
凡圣只在这一念之间，把它转化过来，就是菩提了。有的修行人，就不要嗔怒，害怕嗔怒，认为嗔怒一定是不好的东西，而大加排斥。其实并不是不要它，而是要善用它。比如说，你有一个儿子，他是你生的，你不要他，你要谁呢？他再坏，你也得要他，你要把他调教好，让他重新做人，做一个好人，这样就有用了。如果你说：“他身上这么多的坏习气，不是我儿子，让他滚蛋。”你不愿意要这个儿子，但是他依然是你的儿子，改变不了的。我们以前就是这样，你不要他这个儿子，他也不叫你妈，如果内在的一切众生都不叫你妈了，你就不是佛了。孩子不能不要，把他改造成好的，有正确的用途，那就是了。凡是愚昧的，就把它改成智慧的；凡是自私的，就把它变成无私的。贪、嗔、痴、慢、疑，不能不要，谁不要了，谁就修不成。天天说我要修这个，我要修那个，哪个你都修不了。你去除贪，去除痴，没有一个能去除的。禅宗里说，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。疑不好吗？没有疑，哪有悟？关键是用在哪儿，如何用。佛菩萨贪不贪啊？他最贪了，众生在这里过得好好的，他非要把人拉回去，还要多拉几个，多度几个，这也是贪啊！地藏王菩萨说：“地狱不空，我誓不成佛！”他多贪啊！他要把地狱度空了，地狱都是他家的了。但是他不是为了自己贪，他是为了众生的福祉在贪。这种贪就变成爱了，就是慈悲心的彰显。佛菩萨的愿力就是最大的一种贪，却把贪用到了最正确的地方，合乎于天道，合乎于自然之道，这就是最好的，成就最大的功德。这就是“道可道，非常道”。我们内在心性中的一切众生，心里的贪、嗔、痴、慢、疑，还有其他的品性，都合乎于道，都被道所启用，就被转变过来了。该怎么样，就怎么样；该严厉的时候，就要严厉点；该慈祥的时候，就要慈祥点；该向前的时候，就向前；该退后的时候，就退后；该哭的时候，就哭；该闹的时候，就闹。这就是随缘的品质，就是圣人的随遇而安，就是佛菩萨的当下妥善。哪个佛菩萨见到人家死了人，还在那里哈哈大笑，敲锣打鼓的。那不是佛，那是神经病。他见到别人哀痛，也要哀痛；要看到人家办丧事，也要把眼泪掉一掉，随顺众生，随处皆祥云，这才是圣人的品质啊！圣人是平常心，该隐的时候，要隐起来，要和大众一样，不能特立独行。就像天晴的时候，太阳要露出来；阴天的时候，太阳要隐起来。圣人也是一样，该怎么样的时候，就怎么样，这时才可以应对当下，解决世间疑难，传道、授业、解惑，获得能力，拥有智慧，才能度化身边的人。还记得“猴子捞月”的故事吗？如果猴子看到了水里面的月亮，对着月亮的影子说：“你给我滚蛋！”你认为月亮会滚蛋吗？（有人答：不会。）你让它滚，它就滚了吗？那么听话啊！在哪一片水里都有月亮，千江有水千江月，如果影子不要了，月亮也就没有了，是通过影子，让你觉到月亮，你不能认为影子不好。没有影子，你能知道月亮吗？没有烦恼，你能觉到菩提吗？没有苦难，你能得到成就吗？孟子讲：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”没有苦难，你就不能成就，大磨难后大自在。如果没有苦难，那就没有圣人了。苦难并不可憎，关键是怎么去看，怎么去见。这句话听懂的人，《心经》就已经讲完了。如果还没听懂，我们就继续听。接下来，观自在菩萨看到舍利弗还没有完全明了，就继续娓娓道来，从这个“空”开始，一步一步讲起。对于这第一句话，我们感觉深不深？（众答：深。）大乘菩萨道的一切见地都蕴含在里面了，从这条路行出来，亲见本性，此为《心经》。有人会说《心经》是一部佛教的经典。其实无论哪一个教派的经典，都在告诉我们同样的道理，真理只有一个。
它们都是让我们觉悟自我，亲见自己的本来面目，走一条真正的内在修证之路。我们共同学习了《大学》，在讲完《大学》的第一句话：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”我说《大学》讲完了，因为这就是明德之本相。今天讲完《心经》的第一句话：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”我说《心经》也讲完了，因为这是如来智慧德相。在这里，我把体也讲了，把用也讲了，体用不分，体用无二，自然度一切苦厄。不只是每天身体打个坐，每天嘴里念着佛，而是要在二六时中，净念相续，不离本心，不离觉悟，此为修证法门。“念”字怎么写的，今心就是念，今就是指当下，当下的心在哪里，就是念了。当下的心在觉悟上，当下的心在爱人上，就是念佛；当下的心在愚昧上，当下的心在自私上，就是念魔。念佛就是当下念念不离觉悟，念念不离觉知，念念不离自性，念念不离本心。此为念佛法门。