“曾子曰：‘十目所视，十手所指，其严乎！’”这句话什么意思啊？（有人答：就是做坏事的时候，有好多双手指着你，有好多双眼睛看着你。）除了我们所看到的世界，还有没有其他不曾感知的空间呢？在冥冥之中，有一种无形的力量，万物都受其控制，它一直在看着我们呢。《道德经》里说：“天网恢恢，疏而不失。”谁能逃过老天爷的那双眼睛啊？在《大学》里还有一句话：“诗云：‘殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。’”曾子说，殷商在兴盛的时候，并没有失去人民的信任，殷商的善政符合民心，能够匹配天意。冥冥之中的力量一直监视着它，上天的意旨非常严格，不会有丝毫偏差，它是不可违反的。这里提到了“上帝”，它是指天道，形而上的大能者，它监视和控制着万有世界的一切。
比如一个钟表，它的指针在旋转，如果钟表出问题了，有时会转得快些，有时会转得慢些，这样的情况应该有过吧。同样的，地球围绕着太阳旋转，如果地球一会儿转得慢，一会儿转得快，你受得了吗？如果你开车的时候，来个急刹车，还受得了；如果地球来个急刹车，那人类就完蛋了。整个天道的运转，非常严格，一丝一毫的差错都不会有。人会有偏差，但是上帝不会有偏差。人类的所作所行，乃至头脑中的一个意念，都会产生结果，这就是诚意的重要性。佛教里说：“诸恶莫做，众善奉行。”只要你造了一个恶因，就会产生一个恶果。因果定律，丝毫不爽。天网恢恢，疏而不漏。如果你不能诚其意，将会造作更多的罪恶，“十目所视，十手所指，其严乎？”一切事物的到来都非偶然，一切的发生都有其道理，如何去面对这种发生，你应该以作为工具的身份去面对它，然后再去做。当你不得已去做时，就会烦恼；当你乐意去做时，就会喜悦。如果你放下内心里的那种试图，该怎么做就怎么做时，就无所谓烦恼和喜悦了，内心就自然和谐了。
“富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。”以前我们生活在农村，住的是茅草屋，现在住在城市的高楼大厦里，有的人还买了别墅。富润屋，一个人有钱了，就会把房屋装修一番，让其更舒适、更漂亮。德润身，一个人有德行了，就会修饰自己的身体，让其合乎内在的品质，内外兼修，表里如一，一举手一投足，都合乎性德。当一个人身心合道，他的内在就非常平和，心境十分美妙，胸怀十分宽广，这时人就会发福了。心宽体胖，就有福相了。
物质和精神是生活的组成部分，我们既需要物质的支撑，也需要精神的满足。如果没有物质，躯体就不能活着；如果没有精神，心灵就会感觉到空虚，内心就无法平静，就会像行尸走肉一样。所以人要达到物质和精神的平衡，就像天平一样，生活也需要一种平衡。在生活中要同时发展这两个部分，不要发生偏执，身心健康，身心合一。我们不但要养身，还要养心，身心兼修，才能让身心和谐，达到内在的统一，体验合一的欣喜。
精气神是人体内在的生命能量，精气神充盈，就会光彩照人；精气神不充盈，就会无精打采。只有我们活出这种神气来，灵明的觉知才会充盈内在，充实之谓美，才能展示出美感，真善美就彰显出来了。当我们一步步潜入到心灵的深处，和内在觉知会合的时候，就会掌握这个内在的系统，懂得内在的规律。然后，我们就会在生活中使用它，因为这个规律契合事物的内涵，这样处理问题会最圆满，这是一种积极的人生态度。这个灵明的觉知时时就放在那边，真正拿出来用，就会立即见效。好用，中用，我们得会用，做人的价值就在于能够顶用，可以顶天立地，成为生活的能者，成为生活的用者。
当我们还不能这样去生活的时候，还不能潜入到这个内在的源头，就要有一个肯学习的态度，我们要学会谦卑，这样才能学到东西，这样明白人才愿意指点我们，才能拨云见日，体悟人生。我们在生活中所感知到的一切，那些所谓的知识有时会束缚我们，因为这些在头脑中都变成了知见，让我们画地为牢，让我们走不出来，这时思维就被固化了。知识要转化成智慧才有用，才能应对生活。所谓文化，文就是知识，化就是转化，知识转化过后，就是智慧，这样用起来才能得心应手，在生活中才能游刃有余，这就是智慧人生。
我们一直被捉弄，被命运捉弄，被生活捉弄；我们一直苦，苦海无边，苦不堪言，叫天不应，叫地不灵，就是因为我们不懂得这些，没有智慧，被自己的所知所想所迷惑，跳不出头脑的定式，走不出人生的误区。因为我们不懂得自己，所以人生需要感悟自我，认知自性，找回自己。自己在哪里？就在我们当下的行为里，就在生活的点滴里，从这里去找吧，我们将重获新生。
诗云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮！赫兮喧兮！有斐君子，终不可喧兮。”如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僩兮者，恂栗也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子，终不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
儒家有“四书”“五经”，“五经”是指什么？《易经》、《诗经》、《尚书》、《春秋》、《礼记》。这个“诗云”就是指《诗经》所记载的话。“诗云：‘瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮！赫兮喧兮！有斐君子，终不可喧兮。’如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僩兮者，恂栗也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子，终不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。”读起来非常拗口啊！这里在说什么呢？我们不用逐字解释了，只要了解其大致意思就可以了。《诗经》里说：你看这个淇水，在它转弯的地方，有一片小竹林子，风景很美呀。就像我们从楼上往下看，看到东风渠，有树，有草，有水，有风，感觉还不错吧！
“有斐君子”，这个“斐”是形容君子的品德，包含内外两个层面，内外兼修，既修心，又修身，诚于中，而形于外。在《论语》里，孔子说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”“文”是指外在的文采或学问，“质”是指内在的品质和修养，文和质两个层面有机地结合，内外兼修，表里如一，做到这样的人，才能成为君子。如果只按着人的本性去发展，而不用后天的礼仪和文化来规范和熏陶的话，人会变得很野蛮，像原始部落一样；如果只去提高自己的外在，光做学问，而不去陶冶自己的情操，也不会合乎时代，就会像历史一样，被翻过去了。所以“文”和“质”要达到平衡，相辅相成，不能一味地偏重一面，只去陶冶情操，而放弃了文化底蕴的熏陶，这样不行；只做文化，而放下品质的修养，这样更不行。
“如切如磋，如琢如磨”。两个高手一较高下，一般都会说“切磋切磋”，彼此交流交流。古代制作玉石，它有一个工序，先要找到含有宝石的矿石，然后再把矿石切开，这叫“如切”；剖开过后，才能找到那个宝石，然后拿个锉子把棱角给锉掉，这叫“如磋”；接着是精心地雕琢它，把它变成一件艺术品，这叫“如琢”。雕琢完过后，还要打磨，再抛光，最后宝石的款型和光泽就出来了，这叫“如磨”。这些工序完成过后，精致的钻石就制作出来了，《诗经》在说这个道理。如果把“如切如磋，如琢如磨”的精神，用在学问上，用在修养上，一定是件非常严肃的事情，是一种非常勇敢的行为。我们要有坚定的求学之心，做一个勇敢的人，成为有“斐”的君子。这样的君子是光明磊落的人，他们的胸怀非常博大。这样的人人们都喜欢他，爱戴他，并会把他记在心里，很难会忘记他。
“如切如磋者，道学也。”曾子说如切如磋是做学问的态度，是为道的精神。今天我们走上修行之路，前期的修证就是如切如磋的过程，如切如磋过后，就能看到那个宝石，只有看到了宝石，我们才可以雕琢它。修行也是一样，只有见到本心，我们才可以修证它，曾子把这个称作道学也。在禅宗里，五祖弘忍对六祖慧能说：“不识本心，学法无益。”认识了本心，就是如切如磋者，就是找到它了。道学就是要认识这个本心，这时才能为道，才能为学，才能为用，才开始走上修道之路。
今天在座的各位，你们晚上要不要回家啊？（众答：当然要。）回到家门口，要先开门，如果你忘记带钥匙了，你能开那个门吗？（众答：不能。）如果你想开门，首先要找到那个钥匙。如切如磋者，就是找到了那把钥匙。虽然找到了钥匙，你就能开门了吗？（众答：可以呀。）如果找到了你家的钥匙，却去开别人家的门，能不能开啊？（众答：那不能的。）所以你要找到那把钥匙，还要找到那个对应的门和锁，才能打开那个门。虽然你在外面找到一个修行的方法，只是拿到了一把钥匙而已，但这把钥匙不能开所有的门，也不一定能开你自己的门，是不是这样的？（众答：是的。）所谓师父领进门，修行在个人。如果你没有找到那把钥匙，还没有进那个门，你就没有修呢。只有找到那把钥匙，打开那个门后，才可以识自己的本心，悟后起修，踏上真正的修行之路，开始修证自己的人生，这时才是“如琢如磨者，自修也”的阶段。
原本的毛坯经过雕琢，最后成为精美的宝石，这才是自我修证的过程，在佛教里讲，见道位和修道位，见到道后，才开始修道，最后才可以成道，圣人所讲的其实都是相通的。如果你想得道，却不见道、不修道，如何得道。“如切如磋者，道学也”，就是见道；“如琢如磨者，自修也”，就是修道。这两个部分完成过后，才可以真正地得道。比如做生意，如果你看到市场，看到商机，就要去做啊，这样才能赚到钱；如果你看到市场，却不去行动，天上不会掉馅饼的。其实为道和为商是一样的，一个懂得为道的人，必然是一个懂得经商的人。但是你的眼睛只能看到表面，却看不到深层次的规律，如果你洞察了深层次的规律，很多事情都能掌控，运筹帷幄之中，决胜千里之外。
接着曾子又说，如果最终要得到精美的宝石，既要精工细作，又要保持一份恒心，不可半途而废，不要半路退却，只有持之以恒，最后才有好的结果。这块精美的宝石戴在手上，你会非常绚丽，很有威仪，感觉会很美好。曾子的意思是说：当你修证自我，找到内在的瑰宝，礼仪三百，威仪三千，内在有恩，外在自然就有威，恩威并施，刚柔并济。通过这样的修证，成为一个有品德的君子，就不会被民众遗忘。
“道盛德至善，民之不能忘也”。说一个人道德成功，人们就不会把他给忘了。怎么样才算道德成功呢？通过修证，达到最终的圆满。如切如磋者，是见道的状态；如琢如磨者，是自修的状态，自修完成过后，就是得道的境界，就是“道盛德至善”了。道盛就是道德成功，大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。当你的内在达到了至善的品质，人民不能把你忘了。孔子被世人忘了吗？（众答：没有。）老子被世人忘了吗？（众答：没有。）释迦牟尼佛呢？耶稣呢？（众答：都没有。）我们的爷爷的爷爷还在不在？（众答：不在了。）被世人记得吗？（众答：忘了。）我们的祖辈，别人记不起来，甚至连我们自己也记不起来了。但是，圣人就不是这样，他们道德圆满，道盛德至善，造福苍生，恩泽四方，人民怎么会忘了他呢？
诗云：“于戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。康诰曰：“克明德。”大甲曰：“顾諟天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。
“诗云：‘于戏！前王不忘。’君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。”先王是谁呢？周文王和周武王。不要忘记周文王和周武王的美好品德和他们对民众的恩德。不要忘记文、武二王的道德教化，要以他们为楷模和榜样，修证自己，奉爱行愿，为众生担当，提升自己的品德，达到“道盛德至善”。“君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。”君子尊敬先王那些贤德的品质，会亲切的怀念先王的恩德。周文王和周武王德行品质非常高尚，他们让民众安居乐业，生活在这种圣王治世的国度里，非常的幸福，非常的快乐，民众有充足的物质，也有愉悦的精神。圣人的道德是圆满的，他们可以让贤德的人尊敬，也可以让普通的民众爱戴。不但君子会缅怀和尊敬那些伟大的先王，而且普通的人民也会怀念和感恩先王所施予的恩德，也很爱戴他们。就像现在的生活很富足，我们要不要感谢党啊？（众答：要的。）能让十几亿人口安居乐业，这是多么伟大的功业呀！我们不能忘记他们的付出，不能忘记他们的恩德。
“康诰曰：‘克明德。’”康诰是指当时周成王训诫康叔的那个诰文。这个诰文上提到“克明德”，克是做到、达到的意思，克明德就是达到明德境界。这里曾子又在强调人生的价值，人生最大的价值就在大学之道，就在明明德。曾子著作《大学》的目的，就是让你自觉，让你醒悟，让你得到自知之明，让你亲见自己的本来面目，要你慎独，达到明德的境界。让世人效法圣人先王，以达到这种内明的境界。
“大甲曰：‘顾諟天之明命。’”大甲是指商书《大甲》，大甲也是一个人，《大甲》上说“顾諟天之明命”，和前面的“克明德”的意思是相近的。当时伊尹下放大甲于桐，后来大甲反省自己所犯的错误，心存真诚忏悔之心，改过自新，伊尹用诫书告诫他“顾諟天之明命”，你要追念先王，以先王的成功做面镜子，随时随地反省自己，观照自己，要明了内在本存的德性。在《论语》里，曾子说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”经常反观自己的起心动念，让每一个心念都归于善道，合乎明德之本相。禅宗所说的“一念回机，便同本德”，把这一念转过了，守住善念，善护念，随时观照自己，保持灵觉，才能明白这个天性，才能了知天命。
“帝典曰：‘克明峻德。’”刚才说了“克明德”，现在提到“克明峻德”，峻是一个形容词，表达崇高伟大的意思，就是要达到内明的最高境界，回复生命本存的德性，臻达至高无上的道的状态。
“皆自明也”。无论是康诰，还是大甲，还是帝典，都是让我们做一个自明之人，都要从诚意出发，诚其意也，然后反观自照，反躬自省，随时关照自己的起心动念，观照每一念是否合乎明德的品质，从而达到内明之境界，这样才算是一个明白人。
汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”康诰曰：“作新民。”诗曰：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。
“汤之盘铭曰：‘苟日新，日日新，又日新。’”广福，你来给大家解释一下。（广福答：有点想睡觉，走神了。）你是今天睡，明天睡，后天还睡，你准备什么时候醒过来呢？（广福答：虽然每天都会挨训，但是每天都有进步，每天都有改变。）说对了吧，你已经把“苟日新，日日新，又日新”说明白了。商汤是一个明君，当时他看到了夏朝的腐败，看到夏桀的昏庸和暴政，起兵灭了夏桀，建立了商朝。他把夏桀当做前车之鉴，时时刻刻提醒自己。他在洗手的盆里刻了这句话：“苟日新，日日新，又日新”，每天洗手时就能看到，以此来勉励自己。“日新”就是每天进步一点点，就是佛教里的精进。佛教有六度波罗蜜：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。精进就是恒持，不断进取，精益求精，精是自己内在用功，“如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也”，让品质越来越完善，越来越接近道的本来面目，最后达到“道盛德至善”的境界。