“如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。” “如恶恶臭”，这里有两个“恶”，前一个是指厌恶，后一个是指不好的，这个臭不是指臭味，而是指气味。比如婴儿在吃东西的时候，他觉得特别不好吃，你再给他吃，他就不会吃了。你会发现，当婴儿不喜欢那个食物，就会展现出厌恶的情绪。下一次再面对时，婴儿就会立即讨厌它，他不欺骗自己的心，是不是这样的？（众答：是。）一个非常小的婴儿，他第一次见到你，如果他喜欢你，他会对你笑，还让你抱；如果他不喜欢你，你去抱他，他就哇哇大哭，有没有啊？（答：有。）婴儿很率性，意很诚，不自欺，然而大人就不一样了。大人见到喜欢的人，他会微笑；见到不喜欢的人，若有求于人，虽然不喜欢，也会讨好地笑，这就是自欺、虚伪的表现。“如好好色”，这里面有两个“好”，前一个是指喜欢，后一个是指好的，这个色并非单指美女，而是你所看到的这一切都是色。当你喜欢它的时候，就会立即喜欢它，不虚假，不造作。
“此之谓自谦”，当你在这种不自欺的境界里，内心非常坦荡。子思所著的《中庸》开篇讲道：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”子思是孔子的孙子，也是曾子的弟子，他继承了孔子的法脉，传承了曾子的思想。“率性之谓道”，率性就是自谦，率性就是直心。《维摩诘经》里说“直心是道场”，直心就是不谄媚，率性而为，自然合道。
第六感就是一种直觉，它是内在直接的感受，不是通过眼睛而作用。大家都知道，女人的第六感会很灵敏，还会很准确。这种直觉，它直接从心灵里流淌出来，很少自欺呢！然而眼睛可以欺骗自己，比如你审核一篇文章，非常仔细地检查好几遍，得出的结论是：没有一个错别字了。当别人再去检查之后，又找出了几个错别字。你会说：“我看了好几遍，不会错啊！”铁证如山，眼睛会不会欺骗自己啊？（众答：有时会。）远处有一个人，背影非常像老爸，看了一会儿，感觉就是，然后就喊“爸”，走近再一看，认错了，有没有干过这样的事啊？（众答：有过。）粗糙的感官都有欺骗的可能，这些感官就是你的眼耳鼻舌身，比如说，你品尝一道菜：“哇！怎么这么咸！”让广福品尝：“唉，怎么这么淡啊！”对于不同的人，会有不同的感受，就得出了不同的结论。远离粗糙感官的自欺性，远离心意的迷惑性，才能做到意诚，此之谓自谦。在这种自谦的状态里，内心会十分坦荡，做错事情了，会随时反观自照，随时反躬自省，然后错误就会越来越少，最后达到“颜回不二过”的境界。圣人都有这种反省的品质，通过自我的照见，让心更加纯洁，意更加诚明。这时内在的境界就体证了，性德的力量就彰显出来了，可以教化世人，普利群生，做亲民的工作。
“如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。”《易经·系辞》里有一句话：“二人同心，其利断金；同心之言，其臭（同嗅）如兰。”这两句话里都有“臭”，都是指气味，那么我们要散发什么味道呢？是兰花的清香，还是粪便的臭气？如果在企业里面，上下一条心，齐心协力，团结协作，这个企业会有非常大的凝聚力，也会有非常大的影响力。现在绝大多数的企业都存在很多问题，企业的合力难以形成，却不断地增加分力，有时分力比合力还要大，前进的动力无法超越阻力，作为企业的领导者，本来是让员工往前跑，结果他们却拽着你的腿，企业已经跑不动了，还得勉强支撑着，陷入了一种进退维谷的境地。如果企业员工同心协力，言语一致，力量往一个地方使，对于老板的指令，员工都落实到位，这就产生了一种氛围：同心之言，其臭如兰。整个企业散发着兰花的清香，大家心诚所致，意诚而共同成长，必然会创造企业的辉煌。
“故君子必慎其独也。”大家经常听到“慎独”二字，它出自哪里？就出自曾子的《大学》。那么什么是慎独呢？大家可以回答一下。（黄总答：独处的时候，没有别人；王总答：谨慎地作为；广福答：谨慎地和自己相处。）现在有些人跑到山里去修道，还有些人跑到庙里去当和尚，他们会说“我要慎独”，你们认为这个叫慎独吗？（众答：不知道。）曾子的《大学》是内圣外王之道，不但要格物、致知、诚意、正心，还要修身、齐家、治国、平天下。曾子并不是一个人独处，他不要当自了汉，他要亲民，独乐乐，不如众乐乐。《大学》是体用不分的，是大乘的菩萨道，曾子不会让世人只安于自我享乐，而是让世人在明明德过后，入世救人，拯万民于水火，治国、平天下，造福百姓，造福社会。
如果一个有德行的人经营企业，不但会利益很多人，还会利于这个社会。他会成为企业的经营典范，为大众树立一个榜样，这样可以把一些唯利是图、不顾道义的人清理出局，让他们不能再危害社会，这是多么有益的事情啊！如果有品德的人都跑到山里，自己独处去了，那这个世界谁来拯救啊？如果所有的圣人都去独处了，民众就会更苦，心灵得不到慰藉，谁来给这个世界带来和谐呢？如果没有圣人智慧的甘露，心灵就会生活在黑暗的世界里，永无光明。如果三天没有太阳，人会不会疯掉啊？（有人答：不会吧！）真的没有了太阳，月亮也不会有光，伸手不见五指，在这种没有光的状态里，人可能要疯掉的，虽然现在没有这种状况，并不代表将来没有啊！
在密宗里，有修天眼通的，把自己放到一个黑匣子里，这个黑匣子并不是一层，而有好几层，把光完全隔绝了，人待在里面，用这种方法来修行。（有人说：想尝试，怎么做？）你不要轻易尝试，如果你在里面待上三天，就该疯着出来了。孔子和曾子都在世间，在世间当菩萨多好啊！你要入世救人，多帮帮人，好好地爱身边的人，陪着老婆、孩子，其乐融融的多好啊。“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”“故君子必慎其独也。”这个慎独是什么啊？要想诚其意，必须慎其独也。慎独和诚意有何关系呢？如果慎独是指谨慎的行为，那就是外在的展示了，慎独并不是外在的展示状态，而是内在的灵明状态，它是自我展示的状态，自我彰显的状态，就是“观自在”的状态。在佛教的《心经》里，开篇就是“观自在菩萨”，观自在就是慎独的境界，“独”就是“自”，“慎”就是“观”的作用。在曾子著作这部《大学》的时候，佛经还没有传入中国，圣人心同此心、理同此理，都在讲同一个本源，都在讲“自”，都在讲“独”。比如今天我看到你，你有没有鼻子、眼睛啊？（众答：有。）我走过后，另一个人再看你，难道你就没有鼻子、眼睛了吗？（众答：还有的。）鼻子、眼睛一直都存在，只是他用他的语言形容鼻子、眼睛，我用我的语言形容鼻子、眼睛，虽然表述的语言可能不同，但都是在说你呢。
《涅槃经》里有一个瞎子摸象的故事。四个瞎子摸象，摸到鼻子的说是管子，摸到耳朵的说是扇子，摸到腿的说是柱子，摸到身体的说是墙壁，同样都在摸那头大象，都在表述同一个事物，所看的角度不同，得到的结论也就不一样，但是却都在描述这头大象：那个腿也是大象的，鼻子也是大象的。所以儒教用这种语言来表达，佛教用那种语言来表达，基督教用另一种方式来表达，同中有异，异中有同，你要用心灵的眼睛去看，才能精通奥义，才能通达，一通百通啊！这时你才会有神通，神而通之就是神通，想不想要神通啊？（众答：想。）为什么要神通啊？（有人答：站得高，看得远。）你今天有没有呼吸啊？（众答：有。）除了呼吸，你是不是还要放屁啊？（众笑。）上通气，下面也要通气，上下通气呀！如果一个人不放屁，那就完了。如果你憋一星期没上厕所，你难不难受？（众答：难受。）便秘是非常麻烦的，三天没有排便，你就该想办法啦，不通不行啊！只有你通了，才会有神啊；你有神了，才有神通啊。你都没有精气神，你能通什么啊？你看再多的书，有什么用啊？越看越不通，擀面杖吹火，一窍不通。上古人求法，舍身舍命，求明师点开玄关一窍，这才通达呢！
慎独的慎就是指静思的状态，当你处理事情的时候，要谨慎，要有觉知，要守住自己的心念，谨言慎行。在这种状态里，当思想出来了，内在会有一个过滤装置，称为精思，三思而后行，这就是观照的状态。当你看到它，才能把它展示在行为里，才会合乎诚意的状态。所以“慎”的状态就是“观”的状态，而“独”的状态就是亲见自己的状态，就是“自”的状态，就是独处的状态。前面讲到内在里有佛性、魔性，还有自己，独处的状态就是真的那个自己出来了，每时每刻都要修证它，去除魔性，增长佛性，增长觉性，那就是慎独的境界。因此，并不是让你跑到山上慎独，而是你要进入“慎独”的境界里，这才是真正的慎独。有时你也非常谨慎呀，每走一步都要想半天，把自己束缚得很牢，为什么你不能慎独呢？因为你没有做到“如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦”。你没有率性而为的品质，你没有直心的道场，你怎么能慎独呢？“大学之道，在明明德”，明明德就是慎独，明就是慎，明德就是独呀！“所谓诚其意者，毋自欺也。”不自欺的就是这个“独”，当在这种不自欺的状态里，保持的这种境界，就叫慎独的境界。
在《易经》里有一句话“潜龙勿用”，什么意思？王总给大家讲讲。（王总说：那个潜在水里的龙啊，他是没有用的。）（大众笑）王总，你的小孩多大了？（王总答：大的17了，小的4岁。）当你的儿子刚诞生出来时，你儿子有没有用啊？（王总答：没用。）他要是没用，那你把他扔了吧！（王总答：那不舍得。）（大众笑）你为什么不扔呢？那他对你肯定是有用的，如果他没有生出来，你哪有儿子呢！做你儿子就是他的用。你只能这样解释，那是你从书上看来的。你的儿子生出来后，你的妻子要喂他奶，不然的话，你妻子的奶水往哪儿放啊？对，给他用的，他不是没有用，他有大用。没有这个潜龙，你想要慎独，是做不到的。你现在有没有作为啊？（王总答：没有多大作为。）你存在于这个世间，你是否应该有些作为呢？（王总答：是。）如果没有孩童的时候，你会有现在吗？（王总答：没有。）你说小孩有没有用啊？（王总答：有用。）只是那时他的某些功能没有被开发出来。你刚生出来的时候，你会跑吗？（王总答：不会。）那现在会跑吗？（王总答：会。）事实上，儿时你就有这种潜在的能量和潜在的特性，只是刚生出来的时候，你不会跑，所以才说“勿用”，“勿用”就是还没有真正启用，但是却一直在用，听明白没有？（王总答：明白了。）并不是没有用，没有用你就不要他了。你家没用的东西都扔哪儿了？（王总答：垃圾桶。）你不要了，就扔掉了。
“潜龙勿用”并不是说没有用，而是有用，一直有用，有人说潜龙不要用，这是字面意思，但是潜龙有用啊！黄总说一下吧。（黄总答：潜在的能量，要给它一段时间，让它成熟后，才能去启用。）他在我说的基础上总结了一下，就不再是那个字面上的解释了。潜能只是暂时不用，但它一直有用，它的功能已经存在，只是你需要时间，让它一点点生发出来。人的才能也需要这样的成长过程。有的大学生到企业里面，有时是被用，有时却不被用，这就是“勿用”的状态。怎么用呢？正反都能用，它有大用，有小用，很多层面，要谨慎地用；该用的时候用，不该用的时候不要用，就是不要乱用。君子要自谦，在这种状态下使用，就不像你从前的状态了。
《易经》讲世间万物的变化规律，是有它的内涵的，曾子的《大学》也从内在而来，所谓“潜龙”就是内在那个本存的状态，现在你还没有找到它，更不会用它，但是你又无时无刻不在用它。你要不要吃东西啊？（众答：要。）你一天不吃试试，要想活着，你就要吃，要不要用？（众答：要。）但是你用了，你却不知道，因为你不明本心，在无明状态里。《中庸》里说：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”在一天二十四小时里，无论你有没有觉悟，都在使用这个道。李总，你有没有觉悟啊？（李总答：正在觉悟当中。）李总，你有没有灵啊？（李总答：有。）你无时无刻不在用，却不知道，在而不知，这就是勿用。你有觉悟，也在用；没有觉悟，也在用。《大学》就在告诉你，如何回到那个状态，如何去用它，而不是在那种被用的状态里，一直迷迷瞪瞪，迷迷糊糊，此为无明境界。而在清明的境界，在慎独的境界，你就会用啦，然后你就“见龙在田，利见大人，君子终日乾乾”，最后还会“飞龙在天”，大机大用，齐家、治国、平天下。
世人把《大学》当成经典，以前的帝王将相都要学它。如果《大学》那么普普通通，帝王学它干什么啊？曾子的境界是非常高的，《大学》则是治国平天下的帝王之道。“尽信书，则不如无书。”你看了那么多的书，内在却没有东西，只是头脑里记忆些知识，一遇到问题，就卡壳了。然而你学了些东西，就感觉高高在上，傻瓜不开口，别人不知道他是傻子，当他一开口，就傻相毕露。你学到的知识，不一定能被使用，你所得到的只是知见而已，没有自己的东西生发出来，你看到的都是表面。内行看门道，外行看热闹。那你怎么才能看出门道啊？你要成为内行人啊！你要不要看热闹呢？（众答：不要。）但是当你拿到经典的时候，还是在看热闹，你看不出门道的。因为，这必须要有内在境界的配合。
“小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。”没有道德的人，游手好闲，就会做坏事，无事生非。见到君子就开始掩饰自己，掩盖其不善的地方，然后说自己的善。“人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？”一个明眼人看他，就像看其肝肺一样，看得清清楚楚，掩虚作假有何益处呢？“此谓诚于中，形于外，”如果一个人诚意了，外在的行为就会处处彰显君子的品质；如果是一个街上的小地痞，他的行为就展现出那种低劣的品质，有时看见美女，会吹流氓哨的。一切行为都是你内在的展示，你的行为、语言、思想都是自我品性的流露。作为一个修行人，内心纯洁，外在也要美好，要表里如一，做一个如法的弟子，做一个有道德的人，彰显佛性的慈悲，彰显神性的博爱。
诚于中，而形于外，你是什么，就会展示什么。就像小孩子，有教养的小孩和没教养的小孩是不一样的，有时你看到一个没教养的小孩，就会说：“这小孩怎么这么没有教养？如果是我的话，就不会教出这样的小孩。”但是有时你也会感慨：“这小孩怎么这么有教养啊，怎么教育的呀？”无论孩子有教养，还是没有教养，儿子总是自己的好啊！黄总，世界上有一个孩子，他的各方面都是最好的，成绩最好，人品最好，虽然他是别人家的孩子，却给孩子们树立了一个榜样。如果把这个孩子给你，你的孩子给别人，换不换啊？（黄总答：不换。）比方说，有一对夫妻，他们没有孩子，就领养了一个孩子，虽然他们对孩子也有浓厚的情感，行为上也处处关爱他，但是在他们的内心深处，不会完全把他视为己出。有一天妻子怀孕了，最后生了个儿子，一个是亲生的，一个是领养的，一碗水能端平吗？（有人答：难。）此谓诚于中，而形于外。
“故君子必慎其独也。”古时候，有个又饥又渴的赶考的秀才，在经过一片熟透的桃林时，只淡淡望了一眼便继续低头赶路。别人问他为什么不摘个桃子解渴，他说：“桃李无心，我心有主。主人不在，桃李是不会管自己的，但是我去偷吃，我的善心则不存在了。”一个有道德的君子，要严于律己，谨慎地护持自己的心念。《金刚经》里所说的“善护念”，就是君子必慎其独也。