阿斯特克太阳石（历），1790年在墨西哥宪法广场出土，现藏于墨西哥国家博物馆碑林大厅。这是公元15世纪阿斯特克人在没有铁器的情况下精心雕刻的巨石珍品，同时也是古代历法，神话传说的有力证据。
这一神奇历石是一块橄榄石正方形的浅浮雕，边长3.77米，厚0.84米，重24.60吨，雕凿部分呈圆形，高出石面0.20米，直径为3.58米。历石中央刻有吐舌的托纳蒂乌（Tonutiuh）太阳神头像，以此作为天脐；椭圆眼，大鼻方口，蓄须垂发（断发）珥环，额头装饰着两条宽带，吐舌。头部上方“A”符号指向“13—芦苇”的方框，告诉人们石历建成于公元1479年。头部两侧为鹰爪形，两手攫心，以示受用人心。阿斯特克人认为，吐舌为吉祥之兆，以心血祭祀太阳神，太阳才会永不陨落，给人们带来无限幸福与希望。托那蒂乌太阳周围的四个方框中有四个象形文字——四个祖先图腾神像，代表四个在“洪水时期”已经陨落的太阳，即风日、虎日、洪水日、水日、或风日、火日、水日、土日。四个陨落之日与近在昌盛运行的托那蒂乌日，组成了太阳历的中心，而以托纳蒂乌日为“天脐”所在。
托那蒂乌日外面第一个圆环分20等份，每份中一个象形文字，象征每月20天。石历的第二个圆环中，“A”符号表示年，小方框中数字“五”，代表星期。40个小方框在明处，12个小方框在“A”符号底部，合计5×（40+12）=260（天），即阿斯特克宗教年。
太阳石外圈有两条羽蛇，头部位于石历下方，尾端上置，背有脊刺，腹有腹节，躯在图案化方形鳞片，象形长卷鼻，眉角连通，口中含有两个人头像，人头与羽蛇头做复合处理，一说为形象不同的两位火神，一说是一水神一火神，代表北方和南方，另一说是阿斯特克人的著名国王蒙特祖马（MOCTEZUMA）和内萨劳科约特利（NEZALACOYOTLHI），太阳石最外边是许多圆点，意为斗转星移，代表无限宇宙。
太阳石的每个细节的艺术处理，都具有浓厚的中华气质，充溢着典型的中国审美情趣。
太阳石的整个艺术布局，源自于我国公元前七八世纪的铜鼓艺术。中国的滇越铜鼓，鼓中心的“光体”称为“脐”。四周向外辐射的光芒称“芒”。“脐”与“芒”。也被合在一起称为“太阳纹”。“太阳纹”外的同心圆，构成宽窄不一的图案圈，称“晕圈”。同心圆的圆迹，称为“弦”。同心圆二道或三道称“双弦”或三弦，其余也是大致相同。“弦”与“弦”之间称“晕”。“脐”、“芒”、“晕”、“晕圈”、“太阳纹”，都在太阳石中清晰可见，“晕圈”中填置的各种表裔图案的格式，皆与中国铜鼓的艺术处理相同。特别引人注意的是：古印第安和中国均以人体部位称太阳为“天脐”、“天心”，太阳石与中国铜鼓都有脐，并且都以“∧”为太阳芒的表达。
阿斯特克太阳历中代表年的“∧”符号，呈锐角八个，这种形状的八芒太阳纹，不但在滇越铜鼓中极为普遍，而且见于5000年以前的山东大汶口文化，湖南大溪文化、辽宁的小河沿文化中，可见其渊源。两条羽蛇的全部造型源于中国已是无可置疑，就是中央太阳与仰韶文化中姜寨的人面衔鱼太阳不仅外形相似，而且气质也相同。手捧心的图案类似巴蜀符号。最外圈的实心圆点“星”形，与我国古籍中星象符号完全一致，在中心五日的外圆是细密的莲花瓣和垂缦状缨络装饰带，颇具有中国道教艺术与佛教艺术色彩。而其四瓣花，只要稍作比较，就会发现这是梅花类的变异，沿中轴线左右对称的设计，也是我国古代装饰艺术和建筑雕刻艺术的法则之一。整个太阳石，从整体来看，非常像中国传统的二龙戏珠图案，又酷似典型的藻井图案。
.有关二十日的起源神话：印第安人二十日的起源，有人说是由于有十手指，十脚趾，相加为二十。但是，他们却无法解释这“二十”日，为什么以二十种动、植物或无生物为代表。以象形为显著特征的古印第安文字，若以人手指、脚趾为计数单位的话，应有类似的象形文字，但二十日却无一字字形如此。显然，二十日源手十手指十脚趾说，乃牵强之说。
阿斯特克历中，代表每月二十天的名称，细加推敲，实际与中国古东夷人（包括东迁的炎帝族人）氏族徽号及其重大发明竟大体相同，而这又与中国历法天干地支的起源联系在一起了。
华夏文化是以太阳为核心的文化。由于射日神话和多日神话在华夏古代神话中占据着非常重要的地位，因此，解开射日和多日神话的密码就将意味着解开华夏远古文化的谜链。由于时代的久远与不同时期文化的长期积淀，使得这些神话传说更加扑朔迷离，给后人留下了许多千古难解的悬案。后羿射十日与十日并出是中国大多数民族都有的箭射日月的神话，在其他民族中极少见到。为了能解释神话的“多日”和现实的“一日”之间的矛盾，历代学者曾作过以下几方面的假设：（1）诸日部族同时称王；（2）历法改革；（3）日晕折射形成若干假日；（4）陨石；（5）飞碟；（6）酷热与大旱等灾变的折射。虽然华夏射日神话大多连带反映了热旱等灾害，但我们也应看到，单纯的热旱灾害若无其他“多日”现象的影响，一般不一定就会演变出多日神话，而多日神话却可能会引起热旱联想，这就是说，热旱等灾害并不是产生多日神话的最直接原因。日晕、陨石和飞碟等特征也不能与华夏射日神话的内涵充分的切合。虽然华夏族有些射日神话确实也渗透出远古的部落战争和兼并，但是，华夏神话中“多日”差不多确指是“十日”，这“十日”和十天干的关系很值得加以深究。《左传·昭公七年》载：“天有十日，人有十等”，晋代杜预注曰：“甲至癸。”这一注释十分精确，但是过于简约。我们从中仍不难看出，这里所说的“十日”与“十等”并提，好像是指“日”以甲至癸的十个“等”分。郭沫若在《卜辞通纂》中则认为“盖古人初以十干记日，自甲至癸为一旬，旬者遍世。”很多学者也赞同此说。何新认为：“上古代可能实行过一种历法：把一年的周期，划分为十个等分，或者说，划分为十个太阳‘月’。”何新虽然没有具体说出这“十个太阳月”如何划分，但这一解释确算较贴近于“天有十日，人有十等”的。而十干记日（一句）则不太贴合此义。虽然我们由此仍无法弄清十日为什么会“并”出，为什么“一日”居“上枝”，“九日”却会居“下枝”。但我们却可以比较清楚地看到毕复神话中“生十日”与“生月十二”肯定与十天干和十二地支有密切关系。
究竟印第安人为什么要使用20纪日呢？这可以从在美洲西海岸发现的类似甲骨文的23个“亚”文陶片和铭文，有二十余个“月”字的陶和简，得到启示。这二十几个亚文铭文，当是东迁美洲的东夷人的血盟盟书。从字体上看，这二十几个族并不是最初抵达美洲的那些族人。新石器时代，少吴族发祥地江苏省云台山东磊渔湾山顶上的太阳石的太阳芒是为21根，证明当时少昊族有21个子氏族，连宗族即中心的太阳，共22族。当他们与其他族人向美洲迁徙时，因长途跋涉，环境条件恶劣，最初抵达美洲的可能只剩下20个族的人了。当他们定居下来之后，就沿用了发生于中国故土的习俗。
.独特的纪年法：阿斯特克人的周期循环计算法，与中国独创的干支纪年法也颇为近似。十天干、十二地支相配，六十年后循环复始，称六十花甲子。我国历史以干支为确切纪年始于西周共和元年即公元前841年，那年是庚申年。阿斯特克人将宗教历每年260天与太阳历每年365天相配，经过18980天，即太阳历52年，宗教历73年，使用而复始。太阳历每52年为一周期，周期之始称“新火节”。又一说阿斯特克人用四个象形文字“燧石”、“房屋”、“兔”、“芦苇”作名称，区别一年，将这四个象形文字与1—13的数字相配合，也组成太阳历52年的周期。13，在欧洲被看做是不吉利的数字，而美洲印第安人却把9和13看得很神圣，认为天有九重和十三重，并以九为最早，以13为最神圣，在中美洲尤其如此。并由在中美洲和南美洲以蟾蜍和玉兔代表月亮和女性，在玛雅文化中，月亮直接被描述为一女子抱玉免于弯月之中。
值得注意的是，上述种种，均与中华古文明有关。古代中国一向以月亮、嫦娥，玉兔、蟾蜍并称为一，代表女性。太昊妻子女娲娆芦苇为灰，湮塞洪水，拯救了她所创造的人类。因此，“芦苇”乃治水之圣物，中国很早以前就以九、十三为阳数之极，有九重天、十三重天的观念，认为那是最神圣崇高的神与天帝所居之处。由此可见，阿斯特克这四个象形文字与1—13相配合，明显是发源于中国的。
.二十生肖与阿斯特克人习俗：我国公元1世纪东汉时期，人们开始将地支与十二生肖联系在一起，这实际上是古图腾遗风与地支的结合。古人并把十二生肖与自己的出生年联系起来，称之为属相，有的往往以自己的生肖为名字。不少中美洲人，至今也保持着这种习俗，他们也用蛇、兔、鹿、狗、猴、虎等十二种动物来纪年。1962年，墨西哥国立自治大学基奇霍夫教授在美洲研究工作者大会上说；“印第安人在欧洲人入侵之前使用的阿斯特克历法，是中国人发明的。它的分类和用动物作表征，它的周期性的循环以及其他一些突出的特点，当初都是从中国来的。”
所以很显然，印第安人使用的阿斯特克太阳历法，是起源于中国的。