谦：亨。君子有终。
《彖》曰：谦，“亨”。天道下济而光明；地道卑而上行。天道亏盈而益谦。地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦。人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，“君子”之“终”也。
《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。
初六：谦谦，君子用涉大川，吉。
《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。
六二：鸣谦，贞吉。
《象》曰：“鸣谦、贞吉”，中心得也。
九三：劳谦，君子有终，吉。
《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。
六四：无不利，谦。
《象》曰：“无不利谦”，不违则也。
六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
上六：鸣谦，利用行师征邑国。
《象》曰：“鸣谦”，志未得也。可“用行师”，“征邑国”也。
“释义与阐幽”
三画卦艮在下体，三画卦坤在上体。谦：亨通。君子能做到安于谦，终身不易。
《彖传》说：谦则“亨”。天道（指卦中九三）向下来却不失其光明，地道（指卦中坤体）卑下却向上行。天道损去盈满的而增加谦虚的，地道变动多余的以流到不足之处，鬼神祸害盈满的而降福于谦虚的。人道厌恶盈满而喜好谦虚。谦虚尊让反而可以扩大，卑下反而不可逾越。“君子之终”讲的就是这个。
《象辞》说：坤地之中藏着山，这是谦。君子以此取有余以补不足，衡量物的轻重多少而均平地施与。
初爻阴：谦虚有加的君子，能够像涉过大江那样克服一切困难，最终吉祥。
《象辞》说：“谦谦的君子”，能以谦卑之道自我修养。
第二爻阴：辛劳而谦虚的君子，必然有好结果，这一定是贞固吉祥的。
《象辞》说：“鸣谦贞吉”，是内心自然如此，（不是造作）。
第三爻阳，有大功劳而能谦，君子一生始终如此，是吉祥的。
《小象》说：“有大功劳而能谦的人”，广大人民都服他。
第四爻阴：没有不利，发挥其谦德。
《象辞》说：没有不利，发挥其谦德，不违背适当的分寸。
第五爻阴：六五之君用谦逊之德（不富）左右臣民百姓，（有不服的）可以利用征伐，没有不利。
《象辞》说：“利用侵伐”，是为了征讨不服的人。
上爻阴：有声名的谦，利于出兵打仗，征讨自己管辖之邑国的不服者。
《象辞》说：“有声名的谦”，欲谦之志未得满足。可以出兵打仗，是征讨自己的邑国，（解决自己的问题）。
谦卦安排在大有卦之后，也很有意思。以“大有”骄人是世间常态，然而越是“大有”越要“谦虚”。大获所有，到了一定极限就要满盈，就要走向其反面而衰败。为了防止因满盈而衰败，必须“谦虚”。所以《序卦传》中说：“有大者不可以盈，故受之以谦。”
这对于人们的为人处世，显然具有很强的指导意义。俗话说：满瓶子不摇，半瓶子晃荡。精神越是贫乏的人，越是骄矜浮躁。这种表面上“满”，实则没有根基的人，最容易背离“谦”道。而一旦如此，则会大大招损。这一点，在政治上表现得尤为明显，也最为严重。
“谦”道所蕴涵的思想，对于为政者的现实指导意义尤为明显和深入，它所能带来的益处，并不仅仅局限于政治层面。
唐朝名将郭子仪，历四朝为宰相，功高而不震主，权威而危旁。他是唐朝中期国家柱石，平定安史之乱的功臣，官从唐玄宗开始，一直做到唐代宗。自己是忠臣，且立下了盖世功勋，官爵显赫，名声威扬。他的子孙后代个个都做了大官。然而郭子仪却始终“谦”而不已，无论顺境还是逆境，都一如既往。这很难得，一生都谦逊着，不容易。谦逊一阵子容易，谦逊一辈子就不容易了。但郭子仪就是谦逊了一辈子，所以他不但善始又善终，而且还留德于世。当然，“谦”虽能让人的各个层面的收益都立竿见影，但必须要有一个前提条件，那就是“贞”，即发自内心的真诚，所谓“鸣谦，贞吉”，这是一种处世思想，更是一种个人的品质。有许多人的“美名远扬”不一定是从正道而来。如历史上著名的伪君子王莽，是个老奸巨猾的家伙。为了篡夺西汉政权，捞取政治资本，他干了不少笼络人心的事，其中之一是表现得特别谦恭。他的丑恶面目未暴露之前，确实是“美名远扬”，人人传颂，俨然是一个“鸣谦”之士，十足的“正人君子”。当他的真实嘴脸暴露以后，人们才大吃一惊。唐代诗人白居易曾写诗感叹道：“周公恐惧流言反，王莽谦恭未篡时。倘若当时身便死，一生真伪有谁知？”所以爻辞中特地在“吉”字之前加上“贞”字：凡“鸣谦”者，守贞方可获吉，以邪道“鸣谦”者，当然无吉可言。
在《易经》六十四卦中，只有本卦六爻占问均为吉利，可见先人对于谦虚美德的赞赏推崇。其实，谦虚的本质不是退让而是进取，核心则在于“裒多益少，称物平施”，唯有平等，才有真正的平和，才能将谦虚这一美德发扬光大。还应当注意，无论是普通人还是居于高位的人，谦虚都必须出乎内心，具有一定的原则性，否则，便是虚伪，是权术、政治的附庸。