（原文）子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”
（大意）孔子说：“知道它的人不如喜好它的人，喜好它的人不如以它为乐的人。”
无论是学习还是进德修业，都会经历三种不同的境界：知道——喜好——乐在其中。
“知道”偏重于理性，对象外在于己，你是你，我是我，往往失之交臂，不能把握自如。所以，当需要我们身体力行进行实践的时候，往往难以做到。比如说我们都“知道”锻炼身体很有好处，很有必要，但要天天早上起来坚持锻炼身体，那就很少有人能做到了。
“喜好”触及情感，指发生兴趣。比如说我们很多人都会说自己“喜好”看书，这是确实的，但“喜好”的程度却有所不同，大多数人是“好读书，不求甚解”，这本翻翻，那本看看，觉得累了，便扔在一边，明天再读，这就是“好之者”，甚于“知之者”，但还没有进入“乐之者”的境界。
“乐在其中”才是“乐之者”的境界。这种境界有一个最恰如其分的词语来形容，这就是“陶醉”。陶醉于其中，以它为赏心乐事，达到物我两忘，合二而一的境界。比如颜回，即使住在“贫民窟”里，用竹篮子打饭，用瓜瓢舀水喝，人们都忍受不了那种贫困，颜回却能够乐在其中。又比如孔子，发愤起来就忘记了吃饭，高兴起来就忘掉了忧愁，甚至连自己将要老了也不知道。用当今时髦的话来说，这就叫做“太投入了”。
所谓知之者，就是迷信知识的人。这种人看似相信知识，其实没什么知识。人类最大的知识就是不迷信知识。
所以，企图“知道得越多越好”的人注定要失败。他们企图从知识上了解世界，这是不可能的。我们要从本质上认知世界，不能从数量上认知世界。一颗星星加一颗星星再加一颗星星，这样加下去不会等于头上的星空，因为在你加的过程中很多星星都已经不存在了，或转化了。
因此，从知识与经验上认知世界是不可靠的，必须依靠人类固有的心力与眼力。
我们认知自身也是这样的。哲人说：“认识你自己。”难道是要我们做一个综合的自我检测题吗？不，不是的。认识自己的意思是认识自己的本质与灵魂。
所谓好之者，就是对某类事物有兴趣的人，如商人对钱，男人对女人，等等。这种兴趣是出自天性或环境的影响，其发生是自然而必然的。但是它注定不会得到完全的满足，因为对象太大了。虽然可以轻易击中，但得不到全部。
人们之所以有时做不好事情，原因很简单，就是没有真正地成为“乐之者”。你要是真正地乐于做某件事，你就会成为你要做的事，事情本身就会成就你，成全你。所谓“智者乐水，仁者乐山”即包含这层意思，智者乐于做水就会成为水，仁者乐于做山就会成为山。只有真心喜欢一件事情，我们才会成功。原因很简单，真正的喜欢投入就多，能量就足，就可以把事情干成。
孔子所说的“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，显然是把“乐之者”作为了学习的最高境界。
只有乐于学习的人才会成功。
从前有个闲适的有钱人问古希腊智者西塞罗：“你是否愿意坐下来同我探讨真理？”
西塞罗回答道：“与其与一个普通人一起认识真理，不如同柏拉图一起犯错误。”
西塞罗的意思是：知识上的探讨我已不感兴趣，现在我只关心精神上的愉悦。
精神上的愉悦就是孔子所说的“好之者”，一个从心里喜欢的人。
冬天的时候，河里都快结上冰了。有人看见希腊智者米松光着身子在河水里捉鱼。人们惊异地问：“米松先生，你不穿衣服难道不怕冷吗？”
米松举着手里的鱼笑道：“它们也没穿衣服啊。”
愚蠢的人会指出米松的这个行为根本不明智，不能叫智者；而见此能会心微笑的人明白米松为什么会这样做：因为他快乐呀，他得自然之道，这就是智者。
魏晋时期着名的竹林七贤之一阮籍，喜欢喝醉了倒地就睡，经常睡在酒店老板娘的身旁。酒店老板开始以为二人有染，日久细看根本没这事，阮籍只不过是喜欢这样罢了。
喜欢读书的人与喜欢喝酒的人，这两种人是最有品位的，他们明白如何才能让自己快乐起来。生活中，我们不仅要满足自己的感官感受，还要把心灵开放出去，接收进来，用心聆听先哲的启迪，这样就不用数也知道天上的星星有多少颗了——一种说法是天上只有一颗星星，还有种说法是天上一颗星星也没有，惟一的一颗跑到地面仰着头数星星去了。
快乐来源于对本来的认知，有真知才能真乐。因此，乐之者也必是好之者与知之者，这样他的快乐才有所依附。
“知之者不如好之者”。孔子这话等于说“兴趣是最好的老师”。知道一件事不如喜欢一件事。其实，喜欢是一种大知识，佛经上把喜欢佛学的人称为“善知识”，也是这个意思。
“好之者不如乐之者”。孔于这句话是说：学习和做事光凭爱好还不行，还必须不断收获快乐才能成功。这时，人是忘我的、天真的、自然的、活泼的，就像希腊智者米松冬天裸体下河捉鱼一样，看似疯癫，其实是一种接近自然的大智慧。
米松是多么的天真，说鱼“也没有穿衣服呀”，对真理的痴迷非常可爱。孔子也是放浪形骸的，无论是在齐闻韶时，还是周游列国时，都体现了一种“乐之者”的超凡风度。而孔子的这种风度一路传下来，更是对中国知识分子气质的形成产生了深远的影响！