临行前，母女对他说：“禅师，你再多留几日吧，路上风寒，容我们为你做一件衣服，再上路也不迟。”禅师盛情难却，只好点头答应。
母女二人回家后，马上着手剪裁衣服。衣服做好了，再包了四锭马蹄银，送给无果禅师做路费。禅师心怀感激，接受了母女二人的馈赠，于是收拾行李，准备第二天一早就走。
到了晚上，他坐禅养息，半夜里突然出现了一个童子，后面还有许多人吹拉弹秦，扛着一朵很大的莲花，来到禅师的跟前说：“禅师，请上莲台！这就是你要去的地方。”
禅师心想：“我的修行还没有达到这种程度，这种境况来得太早了，恐怕是魔境。”无果禅师于是就不再理会他，童子一再说：“机会就只有这一次，错过了就再也不会有了。”万般无奈之下，无果禅师就把自己的佛尘插在了莲花台上。于是童子和诸乐人高兴地离去了。
第二天早上，禅师正要动身时，母女二人手中拿了一把佛尘，问道：“这可是禅师之物？昨晚怎会从家中母马的肚子里生了出来？”
无果禅师听后异常吃惊，说道：“若不是我定力深厚，今天已经是你们家的马儿了。”于是将马蹄银还予母女二人，作别而去！
千万不要被突然而至的好运所迷惑，因为突然而至的好运往往是不真实的，很可能是魔境和厄运。
最安全的办法是不去吃钓饵。
小鱼问大鱼：“妈妈，我的朋友告诉我，钓饵上的东西是最美的，可就是有一点儿危险。要怎样才能尝到这种美味而又保证安全？”“我的孩子，”大鱼说，“这两者是不能并存的，最安全的办法就是绝对不去吃它。”“可它们说，那是最便宜的，因为它不需要任何代价。”小鱼说。“这可完全错了，”大鱼说，“最便宜的很可能恰好是最贵的，因为它需要你付的代价是整个生命。你知道吗，它里面裹着一只钓钩呢！”“要判断里面有没有钓钩，必须掌握什么样的原则呢？”小鱼又问。“那原则其实你都说了。”大鱼说，“一种东西，味道最美，又最便宜，似乎不用付出任何代价，这时钓钩很可能就藏在里面。”
这是一个关于鱼的故事，更是一个关于人的故事。人生常常面临着各种各样的诱惑：美味的诱惑，金钱的诱惑，权力的诱惑，机会的诱惑……这种种诱惑，只要不是耕耘的必然回报，只要不是汗水的必然收获，它就绝对是别人或者苍天垂下的“钓饵”。可惜，并不是每个人都能看破这一点。许多人就像那水中的小鱼，对这些“钓饵”垂涎三尺。贪欲使他们不愿意放过任何可以捞油水的机会，他们相信总会有办法既占到便宜又能避开危险。于是，悲剧就同时在水里和岸上上演了：水里，一条又一条小鱼上了钩，成了垂钓者的下酒菜；岸上，一个又一个人被“饵料”套牢，成为挡不住的“诱惑”新的牺牲品。
被贪欲蒙蔽的心灵必定会有侥幸之树疯长，被贪欲蒙蔽的眼睛必然会对钓钩视而不见。有谁见过人世间的贪官贪着贪着就突然金盆洗手脱饵而去的？只有在身陷囹圄或者走向刑场时，他们才会对“美味”后埋伏着的大危险有所领悟。
“一种东西，味道最美，又最便宜，似乎不用付任何代价，这时钓钩很可能就藏在里面。”大鱼的这一无价的心得，来自于它的千千万万因贪饵而吞了钩的同类的血的教训。要想让你的人生不遭遇危险的陷阱，不妙也记住大鱼的话：“最安全的办法就是绝对不去吃它”。
抑恶扬善。
要想让心灵不会荒芜，惟一的方法就是修养自己的美德；要想让自己不产生恶念不做恶事，最好的方法就是让善念占据我们的心灵。
绵羊生性软弱，不得不忍受许多动物的欺凌。于是，它来到佛祖面前，请求佛祖减轻它的苦难。
佛祖对绵羊说：“让我在你嘴里装上可怕的獠牙，在你脚上装上尖利的爪子，好不好？”
“噢，不，”绵羊回答，“我完全不想跟那些猛兽一个样子。”
“那么，就让我给你的唾液里加进毒素吧？”佛祖又说。
绵羊摇摇头说：“我也不愿意与毒蛇为伍，毒蛇遭人痛恨！”
“给你额头安上角，并且让你的脖子变得强劲起来。这样可以吗？”
“也不要。那样一来，我会变得像山羊一样好斗了。”
“可是，你想要保护自己不受别的动物伤害，就必须有伤害别的动物的能力啊！”
“唉，”绵羊叹了口气，说，“那就让我还是老样子吧。因为我担心，有了伤害别的动物的能力后，会唤起我伤害别的动物的欲望。”
从此，选择善良的绵羊便忘记了诉苦和抱怨。
绵羊宁愿继续承受许多动物的欺凌，也不愿意选择恶而是选择了善，这很值得我们每一个人省思。如果我们都选择了恶，世界将充满了纷争与恶斗，世界将乱了套，大家都将生活在痛苦和悲惨的深渊里；如果我们都选择了善，我们将生活在越来越和谐的环境里。即使有些人选择了恶，我们也还是应该选择当一个善良的人，以抑恶扬善为己任，尽可能帮助别人弃恶从善。
在心灵上种植“善的庄稼”。
弟子们坐在一名著名的禅师周围，等待着师父告诉他们人生和宇宙奥秘。
禅师一直默默无语，闭着眼睛。突然他向弟子问道：“怎么样才能除掉野草？”弟子们目瞪口呆，没想到禅师会问一个这么简单的问题。一个弟子说：“用铲子把杂草全部铲掉！”禅师听了后，微笑地点点头。
另一个弟子说：“可以一把火将草烧掉！”禅师依然微笑。
第三个弟子说：“把石灰撒在草上就能除掉杂草！”禅师脸上还是那样的微微笑。
第四个弟子说：“他们的方法都不行，那样不能除根的，斩草就要除根，必须把草根挖出来。”
弟子们讲完后，禅师说：“你们讲得都很好，从明天起，你们把这块草地分成几块，按照自己的方法除去地上的杂草，明年的这个时候我们再到这个地方相聚！”
第二年的这个时候，弟子们早早地就来到了这里。原来杂草丛生的地已经不见了，取而代之的是金灿灿的庄稼。弟子们在过去的一年时间里用尽了各种方法都不能除去杂草，只有在杂草地里种庄稼这种方法取得了成功。他们围着庄稼地坐下，这时庄稼已经成熟了，可是禅师却已经仙逝了，那是禅师为他们上的最后一堂课，弟子们无不流下了感激的泪水。
禅师的最后一堂课告诉了弟子们，要想除掉旷野里的杂草，只有一种方法，那就是在上面种上庄稼；要想让心灵不会荒芜，惟一的方法就是修养自己的美德；要想让自己不产生恶念不做恶事，最好的方法就是让善念占据我们的心灵。
及时拔掉邪恶的“小树”。
有户人家住在一大面城墙边。有一天，从城墙的砖缝里居然长出了一株树苗来。旁人好心地提醒主人，要趁早拔掉小树，免得生出后患。当时主人掉以轻心，一直没有处理。小树得以慢慢长成了一棵大树。
在一个狂风暴雨的夜晚，突然传来轰然一声巨响，整棵树和城墙都倒塌了下来，压死了主人一家。
城墙长出一棵大树，这种可能性远没有人的心灵长出邪恶的“小树”的可能性高。因为并不是每面城墙都会长出大树，但是每个人的心灵都可能会长出邪恶的“小树”。当然，长了“小树”并不可怕，可怕的是主人“掉以轻心”，疏于防范，让“小树”慢慢长成了“参天大树”。“小树”长成了“大树”，不但会抢占心灵的阳光和养分，而且其强大的根系必将穿透和瓦解掉心灵中正直善良的基础，于是，树倒人毁的悲剧便不可避免！放眼人世间，哪一个走上犯罪的不归路之人，不是毁在对自己心灵中邪恶的“小树”的疏忽和纵容上啊！
“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。古人的告诫言犹在耳，然而，有的人总是善于原谅自己。察觉到自己心灵中的污点时，他们总是自我安慰：这点事，算个啥，说不准我比别人还崇高呢！于是，“小树”在肥沃的土壤里在合适的气候下“茁壮”地成长了。
城墙上小树长成大树的故事警示我们，当小恶在心中萌芽生根时，一定要及时拔除。否则，它会很快长成大恶，将心灵压坠到万恶的炼狱。
世上没有天生的君子，圆满的美德源于日常精心的防范与维护。“吾日三省吾身”，省察自己的内心时，你一定要看仔细：是否有隐而未现或微不足道的恶行的“小树”？如果有，立即将它拔掉吧，别等它成形，否则到那时就一切皆为时已晚。
助人弃恶从善是最大的慈悲。
有个年轻人去拜访住在大山里的一个禅师，讨论关于美德的问题。这时，有一个强盗也找到了禅师，他跪在禅师面前说：“禅师，我的罪过太大了，很多年来我一直寝食难安，难以摆脱心魔的困扰，所以我才来找您，请您为我洗净心灵。”
禅师对他说：“你找我可能找错人了，我的罪孽可能比你更深重。”
强盗说：“我做过很多坏事。”
禅师说：“我曾做过的坏事肯定比你还要多。”
强盗又说：“我杀过很多人，闭上眼睛我就能看见他们的鲜血。”
禅师回答说：“我也杀过很多人，我不用闭上眼睛就能看见他们的鲜血。”
强盗说：“我做的一些事简直没人性。”
禅师回答：“我都不敢想以前我做过的那些没人性的事。”
强盗听禅师这么说，就用一种鄙夷的眼光看了看禅师说：“既然你是这么一个人，为什么还在这里自称为禅师，还在这里骗人呢？”于是他起身轻松地下山去了。
年轻人在旁边一直没有说话，等到那个强盗走后，他满脸疑惑地向禅师问道：“我很了解您是一个品德高尚的人，一生中从未杀生。为什么您要把自己说成是一个十恶不赦的坏人呢？难道您没有从那个强盗的眼神中看到他对您已经失去信心了吗？”
禅师说道：“他的确已经不信任我了，但是你难道没有从他的眼神中看到他如释重负的感觉吗？还有什么比这更能让他弃恶从善呢？”
年轻人激动地说：“我终于明白了什么是美德！”
远处传来了那个强盗欢乐的喊声：“我以后再也不做坏人了！”这个声音响彻了山谷。
禅师不惜丑化自己来感化强盗，一颗慈悲之心令人敬服。其实人心都是善的，哪怕是再十恶不赦的人，也有一颗从善的心。所以，对待恶人，使用适当的方法使他们从内心意识到自己善良的美好，就是对他们再好不过的帮助了。